Зачем нужны умные люди? Антропология счастья в эпоху перемен

В ценностной парадигме цивилизации мерой всех вещей является не человек-личность, а деньги (материальные потребности индивида) – иными словами, силовая регуляция (не нравственно-философская) в качестве универсальной определяет все остальные функции человека. Деньги символизируют силу. В такой – «дарвинистской» – картине мира, где сила всегда солому ломает, на вопрос «зачем нужен человек» существует один-единственный ответ (что логично с позиции силы): человек нужен затем, чтобы побеждать (теоцентрическая картина мира, заметим, также чтит культ силы, но не первозданно-природной, «ницшеанской», а нравственной силы). Жить-поживать-выживать-побеждать. Чтобы как-то соответствовать главному принципу мироздания. Бесконечно совершенствоваться – это и значит становиться непобедимым, побеждать. Вырабатывать психологию чемпиона. Осуществлять диктатуру натуры. Совершенствовать диктатуру как таковую.

Подавлять. Доминировать.

Получается, Аль Капоне прав: умри ты сегодня, а я завтра (тюремный вариант девиза останется только один) – этот лозунг гангстеров всех времен и народов становится принципом жизни.

Бросишь камень в Аль Капоне, а попадешь…

Страшно подумать, в кого попадешь. Попадешь в криптоидеологию индивида, надежу и опору цивилизации. Во всяком случае, молва приписывает господину Капоне следующие слова: «Капитализм – это легитимный рэкет господствующего класса».

Им можно – а Капоне нельзя?

Главный приз сильнейших мира сего – бессмертие. Что вполне логично: сильнейший становится богом. Если бог есть воплощение силы, то человек, воплощающий силу, становится богом.

Отсюда, кстати, стратегия колонизации как главная черта цивилизации. Колонизировать, побеждать, навязывать аборигенам свой порядок и свои ценности, всегда и во всем доказывая правоту принципа побеждай, ибо победителей не судят.

Побеждать – значит, побеждать обстоятельства (то есть приспосабливаться к диктату обстоятельств, то есть проявлять слабость: интересно, такое приходит в голову победителям?).

Побеждать – значит приспосабливаться, но не познавать. Вот что главное. И к своей собственной природе человек приспосабливается (отвергая познание как «блажь», как инструмент проигравших в борьбе за выживание аутсайдеров).

Зачем нужны люди?

А зачем нужны носороги, львы, антилопы и прочие твари? Зачем нужна фауна?

Это вопрос не к фауне. Не к человеку-победителю. Не к чемпиону.

Вопрос игнорируется с позиции силы, что, очевидно, должно свидетельствовать о слабости, вторичности вопроса. Вопрос «побеждается» психологически. Победа (демонстрация возможностей чемпиона) и есть ответ на вопрос.

Вопрос: «Зачем нужны люди?»

Ответ: «Что за глупый вопрос? Зачем его задавать, если ответ очевиден? Люди существуют – и этим все сказано. При этом выживает сильнейший: он умрет завтра, слабейший – уже сегодня. Так получилось. На этом вопрос закрыт».

Индивид, конечно, лукавит, маскируя свою слабость под силу. Побеждать, делая ставку на приспособление, – значит проигрывать, терпеть поражение; побеждать в схватке с объективной реальностью – значит контролировать информацию, эффективно управлять ею, понимать, культивируя отношение познания.

Индивид делает вид, что побеждает, маскируя свой статус побежденного. Полагаем, что сам факт актуализации вопроса «Зачем нужны люди?» свидетельствует о том, что индивид незаметно для себя (бессознательно) старается переадресовать его личности. Провокационная реплика «а зачем нужны люди?» превращается в вопрос с глобальным подтекстом только для сознания, которое мерой всех вещей делает личность – для сознания, которое ориентировано на познание.

В чем смысл скрытого послания индивида – личности («я не знаю, как ответить, отвечай ты, если такой умный»)?

В том, что даже до индивида стало доходить (индивид все больше и больше допускает возможность познавательного отношения к миру: таков коварный результат стратегии приспособления): настало время сменить тип управления информацией в делах человеческих с бессознательного на разумный. Именно этот эпохальный переход является точкой бифуркации.

Что означает факт переадресации вопроса из «епархии психики» в «храм науки» (вотчину сознания)?