Загадка Туринской Плащаницы

Вспомним: увидев воскресшего Христа, его ученики, апостолы, пришли в изумление. Не удовлетворяясь слепой верой, Фома пожелал получить доказательство фактическое. Тем самым он продемонстрировал первенство знания, здравого смысла.

Прямо противоположную идею выдвинул Квинт Тертуллиан в начале III века: «Сын Божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Его слова многократно комментировались, нередко в резкой сокращенной форме: «Верую, ибо нелепо». В любом случае высказанная им мысль выражает едва ли не главный принцип духовной культуры европейского Средневековья.

Верить приходится в нечто неопределенное или неведомое. Правда, в некоторых случаях вера может вступить в противоречие с фактами, рассудком. Как быть тогда? Чему отдать предпочтение: очевидности или чуду, рассудку или вере?

Тертуллиан полагал, что в таких ситуациях истинно верующий не будет сомневаться в своих убеждениях, предпочитая отречься от очевидности. Таким образом, четко и ясно провозглашался приоритет перед наукой и философией.

Было бы логичней исходить из другого принципа, не противопоставляющего веру и рациональное знание. Вспоминаются слова Иисуса: «Кесарю – кесарево, Богу – Божье». Однако в те далекие времена, когда только еще формировались некоторые науки, а философия во многом оставалась религиозной, прочную опору для мировоззрения представляла именно вера. Тем более, если речь шла не об отдельных высокообразованных мыслителях, а о народных массах.

Утверждая приоритет религии, Тертуллиан тем самым достаточно резко отделил ее от рациональных знаний. И это было важным достижением. Пусть даже наука и философия превратились в «служанок религии», они обрели свое лицо, обособились и получили возможность развиваться самостоятельно. Со временем они окрепли и смогли из служанок превратиться в полноправных независимых «господ».

Тертуллиан высказывался против философии и не признавал абстрактно-теоретического разума. Он отдавал предпочтение практическому естественному рассудку, знаниям, основанным на опыте и наблюдениях. В Боге он видел не сверхъестественное, а некое духовное тело. Вселенная устроена целесообразно, гармонично, разумно, что указывает на единство мирового порядка. «…Логос, то есть слово или разум, является художником (архитектором) Вселенной». Так учил Тертуллиан. И пояснял: подобно античным мудрецам, признававшим господство в мире логоса, христиане признают «то слово, разум и силу, через которые Бог сотворил все… особою духовною сущностью».

Итак, во Вселенной и душе человека изначально присутствуют разум, закон, порядок (логос). Отсюда – вера в целеустремленность мирового развития. Надежда на торжество добра и справедливости, оптимизм бытия. Это во многом определило привлекательность христианства среди «язычников». Стоики, например, придерживались сходных представлений, но только лишь с позиций философии. Их религиозная вера опровергала идею единого Разума, «управляющего» мирозданием. Юпитер, о котором, кстати, упоминал Тертуллиан в связи с толкованием «логоса», не годился на такую роль уже потому, что был «богоначальником», а не всепроникающим Духом и не покровителем людей.

Тертуллиан называл античных философов «патриархами еретиков». Его преувеличенная критика философии как элемента духовной культуры была отчасти оправдана: христианской идеологии приходилось в ту пору выдерживать не только политические и религиозные гонения, но вдобавок утверждать свое интеллектуальное достоинство. Их общины состояли преимущественно из малообразованных людей, а потому просвещенные римляне относились к ним с презрением или иронией.

В отличие от Тертуллиана его современник Тит Флавий Климент постарался утверждать истины христианства, не отрекаясь от античной философии. По его словам, именно труды греческих мудрецов являются Заветом, полученным ими от Господа, тогда как Ветхий Завет был адресован иудеям. Правда, Климент критиковал учение Эпикура и отчасти Демокрита за их материализм.

Учеником Климента, создавшего в Александрии богословскую школу, был Ориген. Он также стремился использовать достижения античной философской мысли для упрочения идейных основ христианства. Он отстаивал принцип свободы воли – предоставлении человеку возможности выбора между верой и безверием, добром и злом. Приближая образ Иисуса к восприятию верующих, он утверждал, что Спаситель явлен как посредник между Богом и людьми.

Идеи Оригена развивал Арий. Согласно его представлениям, Христос как Сын Божий не может быть равным Отцу. Ведь сотворение мира произошло задолго до рождения Иисуса Христа. К тому же сын должен подчиняться отцу. Следовательно, Спаситель есть человек в наивысшем своем проявлении, обожествляемый, но не равный Богу.