Читаем Заговоры: Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул полностью

основѣ. Это — своеобразное "пріобщеніе". Поѣдающій пріобрѣтаетъ свойства поѣдаемаго. Отголоски такого вѣрованія до сихъ поръ встрѣчаются въ народныхъ поэтическихъ произведеніяхъ. Напримѣръ, въ сказкѣ сила богатыря передается другому съ его выпитою кровью{497}). Святогоръ передаетъ свою силу со своей пѣной{498}). Если можно передавать и получать такимъ образомь хорошія качества, то можно передавать и дурныя. Болѣзнь можно перевести съ одного человѣка на другого при помощи слюны или волосъ больного{499}). Точно такъ же можно передать болѣзнь и черезъ бѣлье больного. Въ бѣльѣ, въ какомъ человѣкъ захворалъ лихорадкою, выйти на распутье и тамъ снявъ его оставить. Кто подниметъ, на того и перейдетъ лихорадка{500}). Въ сказкѣ королевны хотятъ умыться кровью красавицы, чтобы самимъ сдѣлаться красавицами{501}). Когда одинъ человѣкъ "пріобщается" частью другого, то между ними устанавливается какая-то связь, какое-то единство. Поэтому, если желаютъ пріобрѣсти чью-нибудь любовь, то стараются свою кровь или потъ, передать съ пищей этому человѣку{502}). Если допустить существованіе такого "закона природы", то нѣтъ ничего удивительнаго, что фельдшеръ, которому, вмѣсто его отрубленной руки, приросла рука вора, самъ сдѣлался воромъ{503}). Симпатическое родство между двумя существами можетъ установиться даже благодаря одной лишь общности именъ. Младенецъ, носящій имя преподобнаго, будетъ счастливъ, мученика — несчастливъ{504}). Выше мы видѣли, что въ заговорахъ отмѣчается то свойство покойника, что онъ онѣмѣлъ, оцѣпенѣлъ и боли не чувствуетъ. Поэтому-то при разныхъ боляхъ и стараются какъ-нибудь притти въ соприкосновеніе

137

съ покойникомъ, чтобы получить его завидныя качества. Останки покойника считаются талисманами{505}). Желая получить исцѣленіе, кусаютъ палецъ трупа, прикасаются къ трупу{506}). Трутъ пальцемъ покойника больной зубъ{507}). Мертвая рука цѣлебна{508}). Лѣчатъ могильными косточками{509}). Такъ какъ гвоздь въ гробу имѣетъ нѣкоторое отношеніе къ покойнику, то и онъ обладаетъ тѣми же свойствами{510}). Зубъ покойника помогаетъ отъ головной боли{511}). Зубъ умершаго насильственной смертью цѣлебенъ. Имъ древніе римляне совѣтовали накалывать десны{512}). Они же лѣчили эпилептиковъ кровью и тѣломъ гладіаторовъ{513}). Если ту палку, которой мѣряли гробъ покойника, подсунуть подъ крышу чужого дома, то и тамъ будетъ покойникъ{514}). Когда ѣдутъ пахать, нельзя садиться на дальней лавкѣ, потому что на эту скамью ставятъ покойника{515}). Повидимому, «мертвенность» черезъ скамью и пахаря можетъ передаться землѣ. Зубную боль можно вылѣчить, тѣмъ или инымъ способомъ придя въ соприкосновеніе съ животнымъ, обладающимъ хорошими зубами. Древніе лѣчили зубы, накалывая десны зубами собаки, ящерицы или ужа{516}). Жеваніе волчьяго зуба помогаетъ легкому прорѣзыванію зубовъ у ребенка{517}). Въ Россіи волчій зубъ вѣшаютъ дѣтямъ на шею для зуборощенія{518}). Иногда въ мышиныхъ гнѣздахъ находятся камушки, изгрызенные мышатами; камушки эти у малорусовъ служатъ средствомъ отъ зубной

138

боли{519}). Древніе совѣтовали отъ зубной боли есть крысу дважды въ мѣсяцъ{520}). Нѣмцы также вѣрятъ, что мыши и крысы — вѣрное средство противъ зубной боли{521}). Чтобы вылѣчить зубы, надо откусить отъ того хлѣба, какой ѣла мышь, или откусить голову мыши{522}). Вутке замѣчаетъ по поводу цѣлебныхъ свойствъ мыши, что она была у язычниковъ-германцевъ священнымъ животнымъ, такъ какъ ея сѣрая шкурка изображала тучу, а бѣлые зубы — молнію въ тучахъ{523}). Такъ же думалъ и Аѳанасьевъ. Это крайность миѳологовъ. Дѣло просто въ томъ, что у мыши очень хорошіе зубы, въ чемъ земледѣльцамъ и хозяевамъ приходится очень часто убѣждаться на горькомъ опытѣ. Отсюда и желаніе воспользоваться ихъ завиднымъ качествомъ. — У румынъ отъ безплодія мужъ ѣстъ заячьи яички, жена — заячью матку{524}). Понятно, почему новобрачныхъ, передъ тѣмъ какъ вводятъ ихъ въ спальню, кормятъ пѣтухомъ{525}). Смыслъ этого обряда становится еще яснѣе, когда молодыхъ кормятъ пѣтухомъ въ постели{526}). — Въ Колумбіи неродихамъ даютъ пить отваръ гнѣзда осъ и мухъ, потому что эти насѣкомыя размножаются въ большомъ количествѣ{527}). Свойства поѣдаемаго животнаго передаются и ребенку. Беременная женщина не должна ѣсть свинины, чтобы у ребенка не выросла щетина вмѣсто волосъ. Родителямъ даже смотрѣть нельзя на гориллу, иначе родится горилла вмѣсто ребенка{528}). Не даютъ дѣтямъ рыбы, чтобы не были нѣмыми{529}). Силу одного живого существа можно передать другому. У побѣждающаго пѣтуха отрѣзаютъ

139

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука