Я привел все эти вымышленные «истории» как яркие примеры церковной мифологизации: бесконечные чудеса, движение от апостолов-чудотворцев к христианским святым не укрепляли, а сокрушали идеи Иисуса Христа, подменяли реальную жизнь фальсификациями и обманами, разрушительными, смертельно опасными для движения, ведущими к его закату уже на стадии восхода.
Мне кажется, что по сей день в церкви нет понимания того, что сказочное время минуло безвозвратно: рассказами о том, как солнечная тень, упавшая от Петра, исцеляет безумных, сегодня можно «убедить» разве что только самих безумных — жаль только, что тень наместников Петра давно утратила волшебство…
Увы, сказки «исцеления тенью», веками используемые церковью для обмана простодушных, и тогда, и сейчас работают на разрушение церкви: такова обычная плата за обман «во имя торжества идеи». Давно ясно, что строительство на обмане неизбежно приводит к гибели такого рода сооружений — никакие «светлые» или «великие» идеи не спасают…
Во время гонений императора Нерона на христиан в 64 или 67/68 году Петр принял мученическую смерть через распятие вниз головой. По преданию, такова была месть императора за погибель его друга Симона Волхва, а также за обращение ко Христу двух любимых жен басилевса. Перед мученической кончиной, считая себя недостойным принять такую же казнь, какой подвергся его любимый Учитель, апостол Петр просил мучителей распять его головой вниз, желая даже во время смерти преклонить свою голову Господу.
«И погребли его мужи благоговейные и сделали великий плач по нем…»
Казнь Петра и других его сподвижников имела колоссальное значение для будущего христианского движения. С радостью принимая мученический венец, первохристиане словно воочию показывали сомневающимся все радости Царства Небесного и всю пустоту и суетность мира земного. Святые мученики за веру во главе с Петром поистине стали краеугольным камнем христианского учения и снискали себе в душах и памяти людской жизнь вечную.
Католическая церковь утверждает, что, после того как Петра постигла мученическая кончина в Риме, он продолжает вечно царить в этом центре своей земной славы как невидимый глава христианской церкви.
Павел
Мы неизвестны, но нас узнают, нас почитают умершими, но вот — мы живы, нас наказывают, но мы не умираем, нас огорчают, но мы всегда радуемся, мы ничего не имеем, но всем обладаем.
Люди, не искушенные в истории христианства, превратно полагают, что наследие Иисуса Христа понесли в жизнь 12 его учеников-апостолов. Это не во всем соответствует действительности, потому что, во-первых, ашрам Иисуса был значительно шире двенадцати и включал наряду с мужчинами женщин, в их числе Марию Магдалину, и во-вторых, огромный вклад в распространение христианства внесли отнюдь не его прямые ученики.
«Апостол язычников», как звали Павла (Рим. 11:13), не только не входил в число двенадцати апостолов, но в молодости участвовал в преследовании христиан ортодоксальными евреями. Савл[180]
был истовым иудеем, пылавшим ненавистью к христианам. Он испросил у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду, где бы они ни появлялись, одобрил смерть своего родственника архидиакона Стефана и принуждал людей порицать Иисуса Христа (Деян. 26:11).Отец Павла был фарисеем (Деян. 23:6), а сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия, или, по его словам, «отеческого закона». Судя по всему, до обращения он готовился к профессии еврейского раввина. Называя себя «наименьшим из апостолов» (1 Кор. 15:9), Павел возможно обыгрывал смысл своего имени (в переводе — «маленький»). Для Павла-фарисея было немыслимо видеть в распятом и, следовательно, проклятом преступнике Иисусе Мессию.