Закат христианства и торжество Христа

США. Даже в США, стране, которую относят к наиболее религиозной среди развитых и где количество храмов действительно самое большое в мире, только 42 % жителей — верующих (данные Института Геллапа за 1998 г.), но при этом количество посещающих церкви и молитвенные собрания разных конфессий в 2,0–2,5 раза меньше указанной цифры[254]. Среди молодежи верующих только 27 %, а среди расовых групп наибольшую религиозность проявляют афроамериканцы. Более 33 млн жителей США (16 % взрослого населения) на протяжении последнего десятилетия сменили свою религию. Этот феномен впервые был отмечен в начале 1990-х годов, когда в обществе появились настроения «поисков истины». Наиболее неблагоприятное демографическое будущее у католиков и лютеран — их паства в основном состоит из людей старше 65-ти лет. С 1990-го по 2001 год число людей, которые не относят себя ни к одной религии, здесь удвоилось. За последние десятилетия также резко увеличилось число межрелигиозных браков. В 2001 году в 22 млн семей супруги исповедовали различные религии. Любопытно, что среди американских ученых количество верующих с 1916-го по 1996 г. практически не изменилось (39–42 %)[255]. По другим данным, приведенным Ричардом Докинзом в книге «Бог как иллюзия», американские ученые в массе своей гораздо менее религиозны, чем «средние американцы».

Исключительность США как религиозной страны, скорее всего, состоит в том, что конкурирующие религиозные группировки являются здесь продолжением предпринимательства, по крайней мере, в духовной сфере.

Как рассказал Роберт Хайнд в своей глубокой книге «Почему боги упорствуют», результаты проведенного в Соединенных Штатах Америки социологического опроса выявили, что три четверти католиков и протестантов не могли назвать ни одного ветхозаветного пророка, более трети не знали, кто произнес Нагорную проповедь, и многие считали Моисея одним из апостолов Христа.

Американские ученые Дэниел Деннетт и Линда Ласкола[256] 10 лет назад опубликовали статью о том, что среди священнослужителей США немало атеистов. Проинтервьюировав некоторых из них, они установили несколько причин «антиобращения», среди которых — неверие в божественность Иисуса, в его непорочное зачатие и чудесное воскресение, в рай и ад, в алогичность описанных в Библии действий Бога и др. Опрошенных священников объединяет уверенность в том, что они представляют собой лишь «верхушку айсберга», а также — желание поговорить по душам с заинтересованным посторонним человеком, который не собирается их судить. Священники-атеисты страдают от одиночества, от невозможности ни с кем поделиться своими тайными мыслями.

Здесь также следует упомянуть книгу Дэна Баркера «Потеря веры в веру: от священника до атеиста», в которой описаны все подробности трансформации фундаменталиста в безбожника.

Британия. Журнал «Ридерз Дайджест» свидетельствует о резком уменьшении авторитета христианской церкви в Европе: опрос 17 тысяч человек в 18 странах показал, что в Британии, Испании, Германии, Бельгии, Чехии 51 % мало ей доверяют, в среднем по Европе уровень доверия — 44 %. Хотя 72 % англичан называют себя христианами, но только 8 % регулярно посещают храм. Можно констатировать наличие феномена подмены веры разговорами о вере.

Согласно церковной переписи Британии 2005 года, в 1998–2005 гг. в церковь перестали ходить полмиллиона человек, причем в 90-е гг. число католиков в стране сократилось на треть. Отмечается быстрое старение верующих и омоложение атеистов. Многие церковные обители закрываются, а здания продаются. В Шотландии 600 тысяч католиков, но тенденции упадка приблизительно те же.

По данным Благовест-Инфо, за последние 30 лет количество верующих англикан (англиканство является государственной религией Англии) сократилось на 27 %. Более того, число мусульман, посещающих мечети, уже превысило количество англикан, посещающих христианские церкви. Это — при том, что арабы, буддисты и индусы составляют всего 9 % населения страны.

Л. К. Стейплз пишет, что в 1900 году церкви в Англии были полны, а сейчас там никого нет: «Но случилось это не постепенно, а сразу — как только людей перестали заставлять. В сущности, это не упадок, не падение, а прыжок. Шестьдесят человек, приходивших в храм из-под палки, больше туда не ходят; пятеро верующих ходят, как ходили. Случилось это не в одном Оксфорде, а по всей Англии».

Англикане всерьез обсуждают вопрос, можно ли принимать в общину тех, кто и в Бога-то не верит. И приходят к выводу — можно.