Осознание кризиса образа-движения произойдет только после 1945 года. Тогда становится совершенно ясно, что действие едва может изменить глобальную ситуацию. Образ тогда начинает отсылать уже не к органическому единству, а к единству разрозненных, рассеянных элементов. Кроме того, нить, связывавшая один образ с другим, рвется, и на место логических связей приходит контингентность. Действие, определявшееся своей целью, превращается в блуждание, близкое к бродяжничеству, открытое всем сюрпризам. Наконец, беспокойная, темная сила, смешивающаяся с носителями коммуникации, кажется, отождествляется со своими эффектами: «Таковы пять внешних свойств нового образа: дисперсивная ситуация, намеренно ослабленные связи, форма-прогулка, осознание клише, разоблачение заговора»[1743]
.И снова Делёз ссылается на исторические причины, чтобы объяснить, почему именно Италия после войны первой пережила крах образа-движения с появлением неореализма. Выйдя из войны, Италия оказалась в двусмысленной ситуации. Она наравне с нацистской Германией участвовала в порабощении Европы, но в то же время ее народ восстал против фашизма. Именно на этом минном поле, в центре ковра из опавших листьев и утраченных иллюзий рождается вместе с Росселлини, Де Сикой и другими этот новый кинематограф, взрывающий все то, что внутренне связывало образ-движение. Так, Де Сика деконструирует отношения действие-ситуация-действие, которое связывает события в «Похитителях велосипедов», отводя главное место контингентности. Фигура фальшивомонетчика, обманщика приходит на смену поискам истины классического кинематографа.
Этот кризис образа-действия отражается в том, что сенсорно-моторная схема заменяется сингулярностью, присущей отдельным оптическим и звуковым ситуациям, которые ценны сами по себе. Они рождают новые знаки, которые Делёз называет «опзнаками» и «сонзнаками»
Этот разрыв между двумя эпохами кино, классической и современной, оспаривается Жаком Рансьером: «Это разделение, ясное в изложении, становится менее ясным, когда мы переходим к изучению двух вопросов, которые оно ставит»[1745]
. Рансьер полагает, что между образом-движением и образом-временем действительно есть различие в точке зрения, но оно приписывается и образам, которые могут попеременно изучаться как образы-аффекты или образы-кристаллы. То есть эта оппозиция оказывается чисто фиктивной. У Делёза, по мнению Рансьера, есть также форма фукианства, выражающаяся в его практике разрывов, в разделении между моментом сенсорно-моторной логики, моментом образа-движения, и моментом его проблематизации в образе-кристалле.Мысль-образ
Интерес Делёза к кино вызван прежде всего констатацией автоматизма кинематографического образа, который уподобляется работе мышления. В этом отношении он открывает предшественника в Эпштейне, который в начале века пытался построить «философию кино»[1746]
. По мнению Эпштейна, изобретение этой новой технологии открывает новый способ мышления, способный изменить наши отношения с миром. Эпштейн, как и позднее Делёз, настаивает на возможности прямого доступа ко времени: «Для Эпштейна время проявляется в кино как четвертое измерение, добавляющееся к трем пространственным. В кино время проявляется как пребывающее в вещах»[1747].Согласно Эпштейну, автоматизм камеры – источник позитивности, и новая субъективность, которая из нее рождается, оказывается связана с машиной: «Кинематографический образ рисует мир без посредника, добивается чистого присутствия. В этих условиях Эпштейн мыслит мир как по преимуществу поэтический, он позволяет восстановить прямую, сугубо чувственную связь с миром»[1748]
. В этом источнике вдохновения на самом деле нет ничего удивительного, поскольку на Эпштейна оказал большое влияние бергсонизм. У него встречается то же стремление избежать разделения между порядком сознания и порядком мира, которое проводится феноменологией.