Жиль Делёз и Феликс Гваттари. Перекрестная биография

Сильные связи между феноменологией и делезианством составляют предмет диссертации канадского академического ученого Алена Больё. Он узнает о Делёзе в Страсбурге в 1997-м от своего преподавателя Даниэля Пэйо и в следующем году начинает работать в Париже над диссертацией, намереваясь изучить отношение Делёза к феноменологии, которое считает амбивалентным и подрывным: «Я занимался феноменологией, изучая философию в Монреале у Жана Грондена, а потом два года провел в Германии, занимаясь Хайдеггером»[2018].

Издательство Колумбийского университета с самого начала играло важную роль в распространении произведений Делёза и Гваттари, однако решающим посредником стало издательство Университета Миннесоты, активно публикующее French Theory и сделавшее Делёза одним из приоритетов своей деятельности. Особенно это относится к Байодуну Иджинле, в те времена редактору этого издательства. Через два дня после смерти Делёза он написал: «В субботу 4 ноября 1995 года я потерял единственного интеллектуального отца, который у меня когда-либо был»[2019]. К октябрю 1990 года, когда Иджинла, сменив Линдси Уотерса и Терри Кокрана на их посту, стал ведущим редактором Делёза, издательство Университета Миннесоты успело выпустить восемь книг из всего корпуса, доступного на тот момент в англосаксонском мире. Эта политика популяризации творчества Делёза нашла в Иджинле как нельзя более активного сторонника[2020].

Философ Реда Бенсмайя, преподававший в Университете Миннесоты, ответственный редактор журнала Lendemains, становится другом Делёза, когда выходит посвященный ему специальный номер журнала[2021]. Он несколько раз встречался с Делёзом и раньше, когда издательство Университета Миннесоты публиковало его работы: «Мне даже случалось привозить ему гранки его книг»[2022]. Их дружеское общение нашло выражение в переписке, следы которой можно обнаружить в «Переговорах» [2023], в письме, где Делёз выражает благодарность за высокое качество статей, вышедших в номере, редактором которого выступил Бенсмайя.

В то же самое время, в 1989 году, Лоуренс Крицман, американский специалист по французской интеллектуальной истории, работавший тогда преподавателем в Дартмунде, знакомится с Делёзом по случаю запуска в издательстве Колумбийского университета новой серии под названием «Европейские перспективы». Первая книга, в ней опубликованная, – «Что такое философия?»[2024]: «Я очень гордился ею, поскольку, с моей точки зрения, это шедевр французской мысли второй половины XX века»[2025]. В 1989 году Делёз принимает его у себя на улице Бизерт: «Обычно, когда приезжаешь в Париж к известным мыслителям, они рассказывают вам о том, чем занимаются, но Делёз, наоборот, спросил меня, чем занимаюсь я»[2026].

Отныне у Делёза и Гваттари в Северной Америке есть хорошие и компетентные экзегеты из числа университетских преподавателей, которые многое сделали для популяризации их творчества. Один из них, Чарльз Стиваль[2027], создал важный интернет-сайт, ставший хранилищем текстов Делёза и Гваттари, посвященных им статей и местом для коммуникации сети исследователей, интересующихся их творчеством. Брайан Массуми, преподаватель факультета коммуникации Университета Монреаля и переводчик «Тысячи плато» на английский[2028], публикует и свои собственные работы, а также выступает редактором коллективных сборников о творчестве Делёза и Гваттар[2029].

Американское помешательство

С конца 1990-х годов количество публикаций, посвященных Делёзу и Гваттари в англосаксонском мире, резко увеличивается. В период 1998–2000 годов публикуется пять-шесть книг ежегодно, но уже в 2001-м выходит не менее десятка. В начале нового тысячелетия эта тенденция только закрепляется. Наибольший интерес проявляют факультеты сравнительного литературоведения. Так, по мнению Даны Полан, переводчика «Кафки» Делёза и Гваттари[2030], хороший пример возможного использования «Анти-Эдипа» в литературной критике показывает марксист Фредрик Джеймисон, пусть он и не всегда согласен с книгой и иногда ее упрощает[2031]. В 1987 году важный журнал Cultural Critique посвящает два номера малым дискурсам, в которых в массовом порядке используется делезо-гваттариан-ский концепт, применяемый к дискурсам групп так называемых субалтернов.