Если ты предстоишь пред Богом и просишь или стучишь, то стучи с терпением, не спеши. Тот, кто спешит, не любит Бога. Он просто стремится удовлетворить свое любопытство, свою самовлюбленность, свое самодовольство, свое стремление быть счастливым. Он хочет искушать Господа. Положим, я не знаю, что делать, и жду, что Бог даст мне ответ каким-то знамением. Если Он мне его не дает, то я сам придумываю себе знамение. Вижу пролетающую птичку и считаю, что ее послал мне Бог. Тут же я принимаю это за ответ от Бога. Вот такие мы, люди! На самом деле мы желаем угодить только самим себе.
Нет, не спеши, но осознавай, чего ты просишь. Проси Святого Духа. Проси спокойствия духа, чистоты сердца, нерассеянности взора. И тогда Христос сожмет тебя в Своих объятиях, как Он обнял блудного сына. Не говори мне, что ты не замечаешь, когда тебя кто-то крепко обнимает. И Христос обнимет тебя, если ты действительно Его просишь. Чадо мое, говорит нам Бог, если Я тебя еще не обнял, то это потому, что ты сам этого не хочешь [1, 535].
Когда иудеи требовали показать им знамение с неба, Господь не дал им его, но сказал в ответ:
Сам Христос не совершал чудес, если люди ждали их как некоего доказательства, знамения с неба. А вот там, где была боль, голод, страдание, убожество, безсилие, Он чудотворил, потому что видел смирение, падение, душевную муку и ужас отчаяния.
Если человек, поступая в монастырь, хочет увидеть Бога или как можно скорее стать святым, он находится в плену своих ожиданий и ищет не Бога, а знамений. И здесь стоит задуматься, потому что мы сами часто говорим, что пришли в монастырь ради Бога, тогда как на самом деле мы ищем своего. За нашими духовными стремлениями скрывается некий эвдемонизм[20]
, эгоизм, обращенность на самих себя, а не на Бога. Ведь мы хотим получить благодатное утешение, ощутить на себе Божие снисхождение, почувствовать радость, узреть Бога и Его славу.Что же, нельзя искать Бога? Конечно, можно, если я не требую при этом никаких знамений; если я погружен в смирение и держусь той мысли, что я, никуда не годный, убогий, неверный, не готов к встрече с Богом; если я признаю себя первым среди грешников (см. 1 Тим. 1, 15) и последним среди верных (см. Еф. 3, 8), недостойным и ремень обуви Его развязать (см. Мк. 1, 7), и подножию ног Его поклониться. Когда я отрекусь от себя и с полным осознанием скажу: «Господи, я не более чем слепец», — тогда Бог может посетить меня [3, 36–37].
☾
Что делать, если нам трудно молиться
Когда нам трудно молиться, не будем осыпать себя упреками, потому что это нездоровая реакция, она указывает на ущемленное самолюбие, а не на сознание своей греховности. Брать на себя ответственность вполне естественно. Однако обычно мы осыпаем себя упреками в том случае, когда не хотим менять свое поведение. Хочу я, например, завтра причаститься, но вижу, что я опять не в порядке, что опять был невнимателен. Тогда я начинаю говорить, что сам во всем виноват. Это означает, что и завтра я буду таким же, и послезавтра. Конечно, не кто-то другой, а мы сами во всем виноваты, но обрушиваться на себя с упреками — это не решение проблемы [2, 85].
Всякий современный человек, чье внимание устремлено на внешнее, привык проводить жизнь в активной деятельности, всем интересоваться. Личность человека настолько разделена, что он одно говорит, другое слышит, а третье у него на сердце: смотришь на него и не знаешь, о чем он думает. Но мы напряжем свое внимание, так чтобы произносимое устами входило в сердце, наполняя его умилением. Поем мы, например: «Господи, воззвах к Тебе…» — пусть же и сердце взывает: «Слава Тебе, Боже!» — прославляя Господа. Все зависит от воли человека, его устремления. Проверьте себя, когда пойдете в церковь. В вашем сердце должно быть то, что произносят уста или слышит ухо. Часто ли вы об этом вспоминаете? Нечасто. Посмотрите на животных: они понимают, что значит для них пастбище. А мы, когда идем в церковь, думаем ли о том, что должны быть непосредственными участниками богослужения? [2, 275–276].