Жизнь Аполлония Тианского

Принадлежность Эмпедокла к пифагорейцам часто ставилась под сомнение, потому что как естествоиспытатель он был сравнительно независим. Неанф Кизикийский, писавший о Пифагоре и пифагорейцах, сообщает, что Эмпедокл на некоторое время примкнул к одной из общин, однако вскоре был изгнан за разглашение учения, но все-таки Неанф причисляет Эмпедокла к пифагорейцам. То же делает, хотя и с оговорками, Диоген Лаэртский, да и Филострат в начале «Жизни Аполлония» (I, 1) упоминает о приверженности Эмпедокла премудрости Пифагоровой. Софист Алкидамант в речи «О природе», цитируемой Диогеном (VIII, 2, 56), говорит, что Эмпедокл подражал Пифагору более всего своими житейскими правилами — это правдоподобно и к тому же объясняет, почему авторы, преимущественно интересовавшиеся этикой (Неанф, Тимей, Филострат), относили Эмпедокла к пифагорейцам. Можно предположить, что такое же мнение некогда сложилось и у Аполлония, который несомненно был знаком с легендой об Эмпедокле, но вряд ли вникал в топкости его учения о природе. Эмпедокл разделял пифагорейскую концепцию метемпсихоза и даже перечислял в одной из поэм свои собственные воплощения — строчку из этой поэмы цитирует Филострат (I, 1). Тот же Филострат полагает, что Эмпедокл воздерживался от кровавых жертвоприношений. Аскеза Эмпедокла была еще индивидуальнее собственно пифагорейской аскезы, хотя, возможно, отчасти ее воспроизводила. Эмпедокл вел себя чрезвычайно экстравагантно: ходил в пурпуре и в медных сандалиях (однако не кожаных!), волос не стриг, на голове носил венок, выражение лица его никогда не менялось, повадка была царственная, даже на Олимпийских играх он требовал (и добивался!) исключительного внимания к своей особе, мертвого тела его никто не видел (а почему — тут предания расходятся) — итак, вся его жизнь была подчинена сложнейшим правилам и нормам, и он не делал секрета из того, на какой статус претендует. Действительно, знатен и богат он был от рождения, но никогда не использовал эти свои преимущества для занятия государственных должностей, хотя его якобы звали даже на царство. Это не значит, что он отказывался от политического влияния, совсем напротив — политические амбиции его были весьма значительны, но претендовал он не на определенную (пусть самую высокую) должность, а на постоянный контроль над всеми городскими делами, Который по возможности и осуществлял: подавил попытку тиранического переворота, уничтожил Совет старейшин, не позволил лекарю Акрону поставить памятник отцу, выделял из своих средств приданое неимущим девицам, опять же на свои средства подводил воду к соседнему городку — по преданию, в конце концов его изгнали из Акраганта, и это, во всяком случае, согласуется с греческими представлениями о том, что личное влияние на общие дела должно иметь какие-то пределы, даже когда это влияние в принципе благотворно. Политические амбиции Эмпедокла были частным проявлением его социальных амбиций, которые реализовались также в изучении природы, обучении юношества, врачевании, волхвовании, сочинении стихов и чародействе. Он якобы мог остановить ураган, оживить покойника, перед тем месяц сохраняя его тело нетленным, а еще утверждал, будто умеет управлять погодой и возвращать старцам молодость. Он открыто претендовал не на особое положение среди сограждан, а на особое положение среди всего рода человеческого, точнее, вне рода человеческого, потому что причислял себя к богам, — и сам писал об этом в своих стихах, а после его смерти немедленно возникла соответствующая легенда, сохраненная тем же самым Гераклидом Понтийским, который в «Абарисе» настаивал на божественности Пифагора. По Гераклиду (в пересказе Диогена — VIII, 2, 68) Эмпедокл был живым взят на небо, причем у апофеоза были свидетели; а кто в этом сомневался, те рассказывали, будто он бросился в кратер Этны — такое самосожжение естественно сопоставлялось с самосожжением Геракла, хотя чаще рассматривалось не как апофеоз, а как претензия на апофеоз. Личная аскеза Эмпедокла показательна тем, что заключалась не только в отказе от некоторых форм поведения (демонстративное бессеребренничество, неприятие государственных должностей), но и в выработке новых форм — на примере Эмпедокла видно, что жизнестроительство может быть организовано по каким угодно правилам, лишь бы они были достаточно последовательны и демонстративны. Поэтому, хотя нет падежных сведений о соблюдении Эмпедоклом пифагорейских заповедей, но в целом его бытовое поведение определенно ориентировано на пифагорейскую традицию: в обоих случаях экстравагантная аскеза служит социальному самоутверждению нового вида «говорящей твари» — божественного мудреца, так что в известном смысле Эмпедокл был живой иллюстрацией к еще не написанному «Абарису» и в некоторой степени разделил его судьбу.