Пусть те потенциальные философы, которые отвергают Бога и божественное, помнят, что не может быть божественной мудрости без чего-то божественного, и что человек может стать божественным не иначе, как через силу Божественного.
«В том, кто без Бога, нет ни искры божественной жизни. В этом виноват не Бог, а сам человек. Такие люди сами, по своей воле вошли в это состояние, сами утопили своё высшее сознание, а драгоценная жемчужина, хотя и неизвестная им, все ещё скрыта в центре. Так пусть же они снова выйдут своей волей из своего умышленного невежества или злобы и снова войдут в волю Бога». (Menschwerdung, 3, 5.)
Всё это говорит о том, что бесполезно и тщетно искать божественную мудрость, то есть истинное постижение вечной истины во внешних вещах, во внешних наблюдениях, в чтении книг или в изречениях мудрецов, если мы не признаем истину, существующую внутри нас самих. Всякая зависимость от внешних вещей, людей или богов, находящихся вне нашего собственного истинного «я», есть идолопоклонничество и обман, если мы не признаём Бога, существующего внутри нас. Слова: «Не поклоняйся чужим богам и идолам, но имей только одного Бога» означают: «Ты не должен верить, быть уверенным и уповать ни на какого другого Бога, кроме того, чьим храмом ты являешься и кто обитает внутри тебя самого».
«Бог», согласно Бёме, это «воля вечной мудрости». Укрепиться в Боге – значит укрепиться в той воле, которая делает человека мудрым. Это и есть истинная вера, о которой Бёме говорит, что «это не просто определенный способ мышления или вера в определенные исторические события, но принятие духа и силы Христа внутри себя». (Письма, xlvi. 39.)
«Этот свет и эта сила Христа зарождаются в Его детях в их внутреннем основании и освещают всю их жизнь. В этом основании находится Царство Божье в человеке». (Причастие, т. 18.)
Но что же мешает человеку распознать Бога в самом себе? Что мешает ему увидеть свет истины и услышать голос Божества? На это Якоб Бёме отвечает: «Твои собственные слух, желание и зрение мешают тебе видеть и слышать Бога. Своей волей ты отделяешь себя от воли Божьей, своим зрением ты видишь только в пределах своих желаний, а твои желания мешают тебе слышать, затыкая уши тем, что принадлежит земным и материальным вещам. Оно заслоняет вас, так что вы не можете увидеть то, что находится за пределами вашей человеческой природы и является сверхчувственным. Но если вы будете молчать и воздерживаться от мыслей и чувств, основанных на вашей личной самости, тогда вам откроется вечный слух, зрение и речь, и Бог будет видеть, слышать и воспринимать через вас» – (Сверхчувственная жизнь, 1—5).
Здесь некоторые могут спросить: «Так нужно ли тогда для нас, если мы хотим достичь божественной мудрости, чтобы мы сидели, думали, чувствовали и вообще ничего не делали?». Те, кто задаёт такой вопрос, не понимают, что, как существует область ниже всякого чувства и мысли, в которой человек похож на животное, если не на труп, так существует и другое состояние, за пределами всякого умозрительного мышления, состояние божественного бытия. Не состояние, в котором человек воображает себя божественным, но состояние, в котором воля человека, отбросив всё земное, становится божественной и погружается в самосознание божественности.