Жизнь: руководство по эксплуатации. Невидимые законы реальности

Большинство духовных учений мира говорят о том, что смертью все не заканчивается. Каждое из них по-своему рассматривает тему будущей жизни, ее природы и качества, тем самым привнося священный смысл в жизнь настоящую. Христианство в период своего зарождения включало в себя веру в повторные рождения, и эта концепция сохранялась практически вплоть до окончания периода средневековья. Ориген, один из наиболее влиятельных отцов церкви, веря в «предсуществование душ», писал в III в.: «Каждая душа является в этот мир укрепленной победами или ослабленной поражениями своих прежних жизней». Хотя христианство со временем отвергло веру в реинкарнацию, ее отголоски можно обнаружить в мировоззрении Возрождения, в трудах крупных поэтов-романтиков, например Блейка и Шелли, и даже в творчестве такой, вроде бы, неподходящей для этого личности, как Бальзак.

Однако современное общество придерживается в основном материалистической парадигмы, а большинство считает, что живет одну жизнь и другой не будет. Это нормально и закономерно, поскольку все образование с самых ранних наших лет делает акцент именно на такой модели реальности, закладывая в нас соответствующие базовые убеждения. Кроме того, жизнью мы считаем только то, что отчетливо видим, слышим и ощущаем – такова реальность аватара (тела). Жизнь = сигналы пяти органов чувств. Однако с мировоззренческих позиций Востока отсутствие веры в жизнь после смерти предполагает существование, лишенное какого-либо высшего смысла. «Страх перед смертью и отсутствие знаний о жизни после смерти ведут к уничтожению нашей среды обитания, а значит, и нас самих, – заявляет Согьял Ринпоче. – Именно поэтому не вызывает ли тревогу то, что людей не учат ни тому, что такое смерть, ни тому, что в действительности лежит в основе жизни?»

С одной стороны, смерть кажется нам жестокой, несправедливой и бессмысленной, с другой – важнейшие озарения и инсайты к нам приходят через осознание и переживание неизбежности смерти, в наиболее экзистенциальные моменты нашего бытия.

Околосмертный опыт позволяет отделить истинное от ложного, осознать, в чем состоит ценность и суть жизни.

При всем многообразии взглядов и подходов к представлению сути смерти она остается величайшей загадкой, поскольку никому еще официально не удавалось уйти и вернутся – по крайней мере в формате научного эксперимента. Но если мы понимаем реальность как единую огромную голографическую иллюзию, сконструированную нашим умом, если мы осознаем трансцендентный уровень нашего «Я» – ту часть нас самих, которая выходит за пределы пространства и времени, – то существует ли смерть в действительности и насколько она реальна? Что или кто умирает?

Посмотрим, как смерть понимается различными философскими направлениями в теории и какими идеями и откровениями способна поделиться современная неофициальная наука. Безусловно, с позиций последней может иметь место ограниченный набор проверенных фактов и экспериментов, которые вполне позволяют допустить идею о том, что после смерти жизнь не заканчивается, она просто переходит в иной формат. Так же, как с окончанием компьютерной игры сам игрок никуда не пропадает, исчезает лишь конкретное пространство игры.

Основными методами для исследований здесь выступают фиксируемые и измеряемые физические данные, интервью и свидетельства с последующей их проверкой и поиском подтверждений, использование посредников (медиумов) для работы с информацией в измененных состояниях сознания. Все эти данные дополняют друг друга и позволяют выстроить более-менее целостную картину. Однако они все же являются косвенным свидетельством того, что жизнь индивидуального сознания не ограничивается жизнью тела.

В чистом виде научные исследования в этом направлении только начинают появляться. С распространением ЭЭГ (электроэнцефалографов) пытливые научные умы стали применять их для измерения активности мозга умерших. Логично предположить, что со смертью физического тела мозг прекращает функционировать. Однако исследования обнаружили обратное: активность, соответствующую обычным мыслительным процессам, которая продолжала сохраняться еще некоторое время. О чем это может говорить? Есть предположение, что это некая инерционная активность мозга. Но даже когда мы спим или впадаем в транс, состояние мозговых волн далеко от профиля бодрствования. Получается, что сознание и наше «Я» каким-то образом сохраняются и продолжают осуществлять контакт с телом и окружающим миром посредством мозга, его приемно-передающей функции. Рассмотрим это более подробно.