Жизнь: руководство по эксплуатации. Невидимые законы реальности

В записях наблюдений зафиксировано, что непроизвольные ВТП происходили при «отключении» сознания: медикаментозном (наркоз при операциях), механическом (травмы, несчастные случаи). И, конечно же, околосмертные переживания входят в этот перечень. Присутствуют все общие признаки: вид на свое тело со стороны, возможность видеть и слышать происходящее. Таковы собранные им факты, хотя в существующей парадигме реальности ВТП пытаются относить к причудам психики.

В результате Монро берет на себя смелость заключить: «Похоже, что после смерти жизнь продолжается, невзирая на то, хотим мы этого или нет, и независимо от того, чем мы занимались в этой жизни».

Здесь мы подходим к очень интересному парадоксу. Существует множество, пусть и косвенных, свидетельств в пользу продолжающейся жизни сознания. Но не существует ни одного доказательства того, что такой жизни нет, кроме факта фиксации смерти человеческого тела. Логично ли предполагать, что со «смертью» вашего ноутбука умирает и весь Интернет? Тем не менее на практике вопрос продолжения жизни после смерти продолжает существовать на территории личных убеждений и личной веры или неверия каждого.

Концепция вечности нематериального сознания как противовес временности физического тела вписывается в наши врожденные интуитивные представления о мире и делает картину мироздания более завершенной. Если мы не исчезаем после смерти, то жизнь можно провести более плодотворно. Мудрецы никогда не подавляли в себе предчувствие того, что душа вечна, а, наоборот, развивали – это дарило им стойкость духа, избавляло от страхов и вело к умиротворению.

Любой ученый не задумываясь нам скажет, что существование души доказать невозможно. Но можем ли мы, например, доказать, что существует ум? Кто знает, как он выглядит? Кому удалось его потрогать? Тем не менее мы им живем, мы им мыслим, мы думаем, что существуем благодаря ему. Ум невозможно познать, опираясь на логику или методы точных наук. Для его изучения потребуются мета-методы, позволяющие беспристрастно рассмотреть его из другой плоскости (медитаций, опыта сенсорной депривации, холотропного дыхания, шаманских практик и т. д.). Лишь трансцендентный уровень сознания способен рассмотреть и понять уровень локальный, равно как лишь родившийся ребенок способен понять, что до этого он находился в утробе. Для этого требуется сместить точку опоры и обратиться к особым методам (практикам), чтобы перестроить «телескоп» и вместо фокуса на внешнем пространстве сосредоточить его на внутреннем. Упанишады уточняют, что ум обретает способность постичь душу тогда, когда прана (жизненный воздух) прекращает свою деятельность, т. е. когда ум, сосредоточенный на теле, сосредоточивается внутри[136]. Поэтому, пока теоретики убивают время на дискуссии, йоги погружаются в мистический транс. Только так обнаруживается вся трансцендентность природы нашего «Я» и вся иллюзорность привычной внешней реальности.

Возможна ли смерть сознания?

Размышляя о смерти, мы не можем отбросить вопрос природы сознания, точнее, именно о нем как о главном компоненте и стоит говорить. Природа сознания одновременно самоочевидна и загадочна. Ученые, занимающиеся изучением сознания в связи с проблемой искусственного интеллекта, затрудняются даже дать ему определение. И поскольку само сознание как предмет науки остается неизученным и даже неопределенным, движение дальше становится просто невозможным.

Чтобы создать атомный реактор, необходимо изучить все свойства атома, а чтобы понять целостную картину реальности, необходимо изучить все свойства сознания.

Мы можем предположить, что наше физическое тело появилось вследствие Большого взрыва. Но что было с нашим сознанием? Если мы пришли к выводу, что сознание пронизывает материю, являясь ее атрибутом и качеством, то почему не можем предположить разумное взаимодействие между одним и вторым?

Если сравнить сознание и материю с химическими элементами, которые при взаимодействии образуют определенное новое вещество, обладающее своей индивидуальной формой и содержанием, то все начнет становиться понятнее. По аналогии с молекулами, которые притягиваются друг к другу, сознание, согласно концепции буддизма, притягивается к соответствующей такому сознанию реальности, выраженной в материальном существовании.

Если это так, значит, нематериальное сознание не уничтожается с увяданием материи и, вероятно, пронизывает постоянно изменяющиеся материальные формы, переходя от одного объекта к другому (точнее, формируя его).

А что, если?..