Жизнь: руководство по эксплуатации. Невидимые законы реальности

Культура Тибета в целом чрезвычайна богата различными данными, касающимися смерти. Считается, что многие из действующих учителей и лам согласно существующим обычаям являются подтвержденными перерожденцами, т. е. воплощениями живших ранее учителей и мастеров. Причем это является вполне обычной практикой. Уходящей мастер может либо самолично сообщить где, в какой семье и когда он родится вновь, либо детали рождения устанавливает местный оракул. Родившегося ребенка тщательно проверяют на предмет соответствия его прошлому воплощению. Для этого перед ним раскладывается множество различных предметов и предлагается выбрать определенные, важные для него вещи. Как правило ребенок безошибочно определяет именно те из них, которые в прошлой жизни были его вещами. После этого мальчика (а это, как правило, именно мужчины) могут взять в храм, где он проводил много времени в прошлой жизни, чтобы посмотреть на его поведение и возможные воспоминания. Довольно часто перерожденец способен даже вспомнить имена своих учеников, друзей, соратников и коллег, с которыми общался в предшествующей реальности.

Целью обычая является то, что он сберегает от потери исходную природу мастера, которая называется «памятью мудрости» и наследуется в новом воплощении. Именно память мудрости, пробуждаясь во время обучения, и есть истинный признак подлинности мастера.

Осознание смысла смерти способствует осознанию многих граней истины и пониманию того, что все преходяще. Такое понимание позволяет полнее использовать нынешнюю жизнь, пока еще есть время, и мудро принять смерть, без сожалений и обвинений себя в напрасном проматывании жизни.

Формированию правильного понимания жизни и смерти, с позиций буддизма, служит осознание истинной природы ума, того, что можно назвать нашей глубинной, внутренней сущностью, которую все мы неосознанно ищем (трансцендентный уровень самоидентификации нашего «Я»). В момент смерти обычный ум (локальный уровень) и его заблуждения умирают, и тогда открывается безграничная природа нашего ума (сознания), которая является основой жизни и смерти в целом. Поэтому если мы осведомлены только об уме, который умирает вместе с нами (о нашем Эго как части нашего «Я»), то у нас нет никакого представления о том, что нечто продолжается, нет знания о новом измерении, о более глубокой реальности.

Можно предположить, что осознание природы ума в терминологии современной психологии соответствует осознанию трансцендентного уровня «Я», связанного с нашим сердечным центром. Такое осознание можно сравнить с тем, как будто мы всю жизнь находились в самолете, летя среди темных облаков, но вдруг самолет взмывает вверх, в ясное, безграничное небо. Вдохновленные и возвышенные этим прорывом в новое измерение свободы, мы открываем глубины душевного покоя, радости и уверенности в себе, наполняющие нас изумлением и постепенно создающие у нас уверенность, что действительно в нас есть что-то, что ничем неуничтожимо, ничем неизменяемо, что не может умереть[142].

Таким образом, мы постепенно сознаем в себе спокойное и непреходящее присутствие бессмертной и нескончаемой природы трансцендентного «Я». Когда такое обновленное осознавание начинает становиться живым, ощутимым, реальным, происходит «поворот сознания» – нас постигает откровение о том, чем мы являемся, почему мы здесь и как мы должны действовать. Почему это так важно и на этом постоянно делается акцент? Дело в том, что именно такая смена точки опоры, «точки локализации “Я”» способствует глубинному переосмыслению и пере-осознанию отношения и к жизни, и к смерти, и это происходит абсолютно естественно.

Можно ли полностью изменить эту ситуацию? Да, и довольно просто. Как мы уже говорили выше, наше сознание (в контексте буддизма – наш ум) может находиться в двух положениях: рассматривая то, что снаружи, и рассматривая то, что внутри. Таким образом, он соединен либо с внешним миром посредством локального уровня (Эго), либо же с единой природой всего посредством выхода в сферу надындивидуального, в пространство единого трансцендентного сознания.

Это небольшое изменение фокуса способно дать толчок к значительным переменам. Познание природы своего сознания приводит к пониманию единства и неразрывности индивидуальной жизни и мироздания. Если снова обратиться к философии буддизма, то все следование этому учению сводится к одной цели: осознать истинную природу сознания человека и тем самым, освободившись от страха смерти, познать ценность жизни.

И тогда смерть перестанет быть неким ужасным финалом, на который обречен каждый человек, и окажется лишь неотделимым элементом реальности, знаменующим наше обновление, новое рождение для каждого из нас.