Жизнь: руководство по эксплуатации. Невидимые законы реальности

По окончании жизни материального аспекта сущности остается ее нематериальная сторона, поскольку, как известно из физики, информация неуничтожима. Далее по принципу резонанса эта нематериальная сторона (информация + энергия) взаимодействует с материей, приводит ее в движение, «оживляет» и создает новую структуру. Это вполне перекликается и с буддизмом, и с тем, что мы знаем о свойствах реальности из физики.

Экспериментальная физика наглядно доказывает, что взаимодействие колебаний определенной частоты приводит к формированию разнообразных материальных форм. Их изучает киматика[137]. Причем формы отнюдь не хаотичны, а подчинены строгим физическим законам, упаковывающим их в узоры. Наиболее известным примером являются фигуры Хладни. Что интересно, жидкокристаллическая структура воды под микроскопом имеет очень похожие узоры[138].

Можно предположить, что индивидуальное сознание, будучи энергией, обладающей конкретным потенциалом и качествами, способствует формированию соответствующей структуры материальных объектов.

Кроме того, если сознание – это информация, то по аналогии с компьютерным кодом оно формирует определенную реальность в виде картинки или программы, которая соответствует такому коду. Понятно, что это всего лишь допущение в очень упрощенном виде, но оно уже не кажется таким нереалистичным.

Что говорит о смерти буддизм?

В культуре буддизма представление о смерти является довольно полным и детальным. Кроме того, практически все, что мы приводили выше, вполне вписывается в трактовки и описания, имеющиеся в буддистских текстах, посвященных умиранию. Первым, кто систематизировал представления и знания о смерти, был Падмасамбхава – индийский учитель буддийской тантры, живший еще в VIII в. Именно ему приписывают авторство «Тибетской книги мертвых». Наиболее современным и полным комментарием к этой книге является работа Согьяла Ринпоче «Тибетская книга жизни и смерти».

Но что такое смерть человека? Что все же остается, а что исчезает, с точки зрения буддизма?

Согласно тибетской культуре, сознание в круговороте танца форм неизбежно проходит рождение, жизнь и смерть – как некие промежутки или этапы.

Буддизм описывает смерть как процесс, включающий в себя восемь стадий: от четырех более плотных и материальных, связанных с телом, грубых, к остальным, более тонким, связанным с умом. Поскольку тело человека рассматривается как совокупность основных природных элементов (земля, вода, воздух, огонь, эфир), то и «отключаться» они начинают поэтапно, как ступени у ракеты. Элемент земли исчезает первым, ноги и руки у человека тяжелеют и ему кажется, что он проваливается куда-то, погружается. Элемент воды, слабея, вызывает ощущение жажды. Элемент огня уносит с собой тепло, поэтому умирающий человек в какой-то момент сильно мерзнет. Потом останавливается сердечная деятельность и круг кровообращения, легкие не дышат, человек не движется – и классическая медицина констатирует смерть либо клиническую смерть, но буддисты сказали бы, что это лишь половина пути к смерти, ведь еще 4 стадии ждут впереди.

Ум, переходя к более тонким стадиям, проходит состояния «белого сияния», «красного возросшего сияния», «черного преддверия» и «ясного света». Как пишет Согьял Ринпоче, на пятой стадии отсутствует концептуальное мышление и двойственное восприятие, т. е., к примеру, в «белом сиянии» нет сияния вовне и кого-то, кто наблюдает или испытывает это сияние, нет субъекта и объекта. В текстах подобное именуется «встречей ума ясного света матери и ума ясного света сына». Считается, тот, кто при жизни осваивал и практиковал пребывание в таком состоянии, сможет распознать его во время умирания, и тогда на этой стадии человек войдет в медитацию. Распознав, человек также способен не покидать тело и удерживаться в состоянии, называемом тукдам (от «тук» – возвышенный тибетский термин для описания ума, «дам» – здесь используется в значении «святой»)[139].