Следующим шагом в размышлениях Канта Рикёр отмечает переход от описательного уровня к трансцендентному, когда Кант задаётся вопросом об основании злых начал. Относительно этих оснований Кант не делает конкретного заключения кроме утверждения, что налицо «склонность» ко злу как основа для всех начал, из-за чего воля противостоит закону во времени. Эмпирического опыта относительно этой склонности нет возможности предоставить, отмечает Рикёр. Скорее, это вопрос о некоторой свободе, которая отмораживает истинную свободу. В своей концептуализации Кант формулирует парадокс о том, что нечто существует, и всегда существовало, но всё же в существовании чего мы сами повинны. Этот парадокс первого уровня усложняется другим парадоксом второго порядка, продолжает Рикёр своё толкование: сосуществование склонности естества ко злу со склонностью ума к добру. Склонность ко злу с уверенностью представляет «субъективное основание для возможности максимального отклонения от морального закона». Эта склонность ни в коем случае не занимает место склонности ума к добру, отмечает Рикёр. Ответственность за наши действия сопровождается независимостью нашей свободной воли относительно всех остальных оснований. Склонность нашего ума к добру объединена в трёх состояниях ума: «склонность ума к зверству в человеке как живом существе», «склонность ума к человечности как у живого существа, которое есть в то же время разумное существо», склонность ума к «личности в человеке, который есть разумное существо и в то же время ответственное существо». «Все эти умонастроения не только добрые в отрицающем смысле (то есть они не противоречат моральному закону); они также умонастроения, направленные к добру (они подчиняются следованию закону)». Именно здесь Рикёр видит начало парадокса. Мы говорили о радикальном зле; теперь мы обсуждаем умонастроение к изначально доброму – эти три умонастроения фактически изначальные, потому что «они связаны с возможностями гуманитарной природы человека».
Сравнение доброго и злого принципов, которые одинаково «унаследованы» природой человека, сохраняют возможность для искреннего шага на пути надежды. Рикёр отмечает, что грехопадение интерпретируется Кантом как событие, в котором совершается переход из невинного состояния существа к виновному. Кант толкует этот парадокс как двойное наследие, как выражение склонности в умонастроении. В этом смысле Рикёр не считает, что радикальное зло есть грехопадение: только те, кто сохраняет уважение других к себе, в состоянии сознательно совершить зло. Зло остаётся обусловленным, хотя и всегда присутствующим.
Третий шаг в рассуждениях Канта Рикёр замечает в его использовании философской герменевтики при прочтении Библии, где он различает два смысла понятия «происхождение»: происхождение во времени, которое подходит к Библейскому повествованию о грехопадении; а также разумное происхождение. Рикёр отмечает в особенности то, что Кант представляет свою интерпретацию как созвучную с жанром повествования, используемым в Писании для рассказа о происхождении зла, в том смысле, что Библейское повествование приписывает происхождение зла «духу первоначально возвышенного существа». «Так, первая встреча со злом представлена немыслимой для нас (поскольку возникает вопрос: откуда пришло зло в это существо?); между тем как человек представлен как подпадший этому злу через искушение». Под этой темой искушения Кант провидит связь между герменевтикой зла и герменевтикой надежды, по мнению Рикёра. Если человечество стало злым через искушение, то оно не было таким изначально, – так сама концепция зла становится у Канта частью оправданной надежды.
Книги Вторая и Четвёртая «Религии…» имеют своей темой восстановление власти нашей свободной воли, или ответ религии на беснования злого начала в человеке, определяет Рикёр. Это восстановление является большим парадоксом для философского разума, по его мнению. Религия не предлагает понимания или объяснения, но скорее охватывает само действие, которое она совершает, имея ввиду перерождение в умонастроении человека.
Книга Вторая содержит представление принципа добра в его борьбе против принципа зла. Добрый и злой принципы представляются здесь как персонифицированные явления власти, которые находятся в постоянной схватке за сердце человеческого индивида. Оправдание, тема теологии Святого Апостола Павла, которая была усилена реформаторами, становится центром проблематики возвышенности Бога. Конфликт между добром и злом сам по себе делает религию отличной от философии.