Знамение пререкаемо

Если мы взялись рассматривать проблему «символа» в философской категории «числа», то необходимо быть последовательным до конца, и все символические события и пророчества Апокалипсиса определять только в понятиях «числа», и число имени антихриста также рассматривать только как число, обозначение, а не символ имени, что противоречит приведенным ранее святоотеческим текстам. Для всех ясно, что такой последовательный метод неприемлем. В применении к Апокалипсису, числа, например, требуют реального предмета и, следовательно, реального хода времени. А многие события Апокалипсиса описываются не только вне хронологии, но и не могут быть представленны в философской системе вообще.

«С точки зрения художественной, как и с точки зрения религиозной, - пишет А.Ф.Лосев, - всякий символ есть без сомнения наиреальнейшая из реальностей»,

[420] ибо «Сущность Символа заключается в том, - пишет в другом месте А.Ф.Лосев, - что он выносит внутрисубстанциальный смысл наружу,… соотносит этот смысл с бытием, с Субстанцией».

[421] Если реален символ, то и реально его действие. Мы понимаем, например, что индуистских многоруких богов и богинь реально не существует, однако танец Шиву или танец шамана оказывает реальное действие. В их символических движениях выражается сущность незримой духовной личности - сатаны через его дух.

Всегда вместе с символом «666» существует символизируемая реальность - дух антихриста. Если о трех цифрах «666» рассуждать как о числе, а не как символе, поскольку антихрист еще не воцарился, то необходимо будет заключать о прообразах Креста в Ветхозаветной истории как о знаках, а не символах. Известно, что Крест есть символ Христа, тогда говорить о прообразах Креста как о знаках будет хулой на истину, потому что как ветхозаветные праведники жили духом Христа, так и прообразы Креста (жезл Моисеев, медный змий) являли свою чудодейственную силу Духом Христа задолго до Его Воплощения. Соответственно и антихристианские символы оказывают свое действие духом антихриста до его воцарения, проявляют себя энергийно.

Поэтому, число «666» необходимо рассматривать только как символ, а не как число. И тогда, согласно А.Ф.Лосеву, апокалиптическое число «666» можно в полном смысле представить как «мифический символ», который «есть символ в меру того, что он есть история, так как мы имеем тут дело не просто с личностью, но с ее эмпирическим становлением». Т. е. символ, по мысли А.Ф.Лосева, есть «проявление» символизируемой реальности во времени, средство или предмет, с помощью которого происходит «отождествление этой становящейся личности», в истории которой «должна быть антитеза и, следовательно, синтез»,

[422] т. е. завершение эмпирического становления этой символизируемой реальности. Итак, завершение истории «мифического символа» «666» произойдет с воцарением антихриста.

Г-н М.С.Иванов приводит в подтверждение первого условия действенности символа выражение свщм. Дионисия Ареопагита, что «вещи зримые - суть явленные образы вещей незримых», но это выражение Святителя как раз и говорит о том, что всеохватываемость воздействия числа имени антихриста лежит вне всяких временных границ и своим действием оно не связано непосредственно с личностным бытием антихриста.

Отказ от признания существования духа антихриста как символизируемой реальности с точки зрения философии может привести приводимое проф. М.С.Ивановым обоснование первого условия действенности символа к рационализму Ренэ Декарта и к философии позитивизма в целом. Критерий истины, с точки зрения Р. Декарта, находится не вне разума человека, а в нем самом, «в его «я», - замечает А.Ф.Лосев, - в субъекте, в мышлении, в сознании, в «ego», в «cogito».

[423] Т. е. в позитивизме реально то, что фиксирует сознание человека. Если же символизируемые образы реально не существуют, то такие символы - пусты, отвлеченны и могут восприниматься не как символы, а как простые знаки. Отсюда неизбежно следует вывод: если не признать дух антихриста реально существующим и не признать возможным его символическое выражение, то подобный рационализм приведет к агностицизму и упразднит всю веру.

Такой метод рассуждения, употребляемый проф. М.С.Ивановым, в богословии неприемлем. Не всегда можно применять философские системы понятий и категорий в богословии. Например, обручальное кольцо с философской точки зрения является знаком того, что мужчина и женщина находятся между собой в определенных социальных отношениях. В христианском богословии это же кольцо является символом единства плоти и духа супругов в св. Таинстве Брака. Пентаграмма, свастика с философской точки зрения являются знаком, но в религиозном отношении звезда стала антихристианским символом революции, а фашистская свастика - символом нацизма. Как видно из простейшего сопоставления: что приемлемо в философии, то недопустимо в богословии.