Anam Ċara. Кельтская мудрость

Мне нравится ирландская традиция поминок. Этот ритуал дает душе много времени для прощания с телом. Душа не покидает тело в одночасье – она отходит медленно. Вы увидите, как меняется тело в первые часы после смерти. Какое-то время человек еще не совсем уходит из жизни. Очень важно не оставлять умершего одного. Похоронные конторы – холодные, бездушные помещения. По возможности усопшего следует положить в знакомой обстановке, чтобы ему уютно, легко и спокойно было переходить в иной мир. В первые недели после смерти надо тщательно оберегать и защищать душу и память умершего. Об усопшем надо много молиться, чтобы помочь ему вернуться домой. Смерть – дверь в неизвестность, и на том пути всем нужна поддержка.

В современной жизни смерть вытесняют на задний план. Похороны проходят торжественно, но эта торжественность зачастую лишь наружная и поверхностная. Наше общество потребления утратило смысл ритуала и его мудрость, необходимые, чтобы совершить обряд перехода. Человеку, вступившему на дорогу смерти, нужна более глубокая забота.

Мертвые – наши близкие соседи

Мертвые не где-то далеко – они здесь, совсем рядом с нами. Каждый из нас рано или поздно встретится со смертью. Мне нравится думать, что эта встреча – соприкосновение человека со своей глубинной природой и своим сокровенным «я». Это путешествие к новому горизонту. В детстве, смотря на гору неподалеку от моей родной деревни, я мечтал о дне, когда достаточно подрасту, чтобы мой дядя взял меня с собой на вершину горы. Я думал, что увижу оттуда весь мир, скрытый за горизонтом. Когда этот день наконец настал, у меня дух захватывало от нетерпения. Дядя отправлялся на гору со стадом овец и сказал, что я могу пойти с ним. Когда мы взобрались наверх и подошли к тому месту, где, как мне казалось, должен быть горизонт, этот горизонт исчез. Я не только не мог увидеть оттуда весь мир – передо мной оказался новый горизонт, еще дальше. Я был разочарован, но в то же время меня охватило незнакомое волнение. На новой высоте всегда открывается новый мир. Немецкий философ Ханс-Георг Гадамер прекрасно сказал: горизонт – это то, к чему мы движемся, но что при этом движется вместе с нами. Подобная метафора позволяет понять разные горизонты нашего собственного роста. Если вы стремитесь быть наравне со своей судьбой и оказаться достойным возможностей, заложенных в почве вашего сердца, вам надо постоянно покорять новые горизонты. С такой точки зрения смерть можно рассматривать как последний горизонт. За ней вас ждет самый глубокий колодец вашего самосознания. В том колодце вы увидите красоту и свет своего вечного лика.

Эго и душа

Когда мы боремся со своей молчаливой таинственной спутницей – смертью, противостояние происходит прежде всего между эго и душой. Эго – защитный панцирь, который мы надеваем на свою жизнь. Оно боится, оно чувствует себя в опасности и жадно цепляется за жизнь. Оно стремится только к самозащите и не пропускает никаких других чувств. Душа, в отличие от него, не знает преград. Гераклит говорил, что у души нет границ. Душа – паломник, путешествующий к бескрайним горизонтам. Исключений нет: душа пронизывает всё. Кроме того, душа соприкасается с вечным измерением и никогда не страшится грядущего. В каком-то плане, когда мы встречаемся с собственной смертью в ее бытовых проявлениях – неудачах, драматических ситуациях, подавленном настроении, страхе или разрушительных эмоциях, – нам представляется возможность преобразить свое эго. Эти проявления побуждают нас перейти от оборонительной позиции и контроля к открытому и радушному отношению к жизни. Такое отношение позволяет нам почувствовать ритм своей души. Если мы живем в таком ритме, то встреча с нашей физической смертью не испугает нас. Эта последняя встреча обернется соприкосновением с нашей глубинной сущностью – нашей душой.

Поэтому физическая смерть – не приход страшного злого чудовища, которое должно лишить нас жизни и утащить неведомо куда. Под маской нашей физической смерти прячется наше сокровенное «я», готовое встретить нас и открыть нам свои объятия. Мы втайне жаждем встречи со своей душой. Мы всю жизнь пытаемся догнать самих себя. Мы так поглощены чем-то другим, так заняты и так рассеянны, что не уделяем достаточно времени или внимания глубинам собственной души. Мы пытаемся увидеть и встретить самих себя, однако человек так сложно устроен и его сердце столь многогранно, что нам это редко удается. Очень хорошо писал об этом немецкий философ Гуссерль. Он говорит об Ur-Präsens – первичном бытии вещи, объекта или человека. В повседневной жизни мы можем лишь на краткие мгновения уловить полноту своего бытия. В момент смерти рушатся все защитные преграды, отделяющие нас от нашего бытия и разлучающие с ним; наша душа объемлет нас. Поэтому не стоит воспринимать смерть как нечто страшное и разрушительное. Наша смерть может оказаться прекрасным творческим перерождением, позволяющим нам увидеть то божественное, что всегда таилось внутри нас.

Смерть как зов свободы