Может быть, действительно писатели переживают за своих собратьев и сограждан, действительно хотят помочь ближнему и даже дальнему? В таких книгах всё отчетливее звучит мотив революции. Да, всегда были (и есть), конечно, писатели, которые искренне переживают за мир и окружающих людей. Но, часто не понимая духовных причин человеческих страданий на земле, они призывают их к революционным потрясениям. Правда, многие из них потом сами становятся жертвами таких потрясений. Этакие литературные донкихоты.
Главный и «перманентный» революционер, как мы знаем, – дьявол. Всё началось с Денницы, который изначально был светозарным ангелом, но пожелал быть равным Богу или даже выше Его. Чем всё закончилось, нам хорошо известно из первой книги Священного Писания. В мире появился дьявол, а также его многочисленное воинство (падшие ангелы, которых Денница увлек за собой в бездну).
Дьяволу позарез нужны работники «литературного цеха». На худой конец ему сгодятся и литературные Донкихоты. Но по максимуму нужны сознательные слуги того, кого Иисус Христос называл
О так называемых донкихотах, сознательных «лжецах» и «человекоубийцах» мы читаем у архимандрита Рафаила (Карелина): «Обычно говорят, что эта интеллигенция боролась против таких негативных явлений, как рабство, крепостное право (возможность распоряжаться человеком как вещью) и так далее. Но боролась почему? Потому что только таким образом можно было увлечь народ. Надо сказать, что если интеллигенция периода Ренессанса увлекалась оккультизмом в виде астрологии, герметизма, то интеллигенция нового времени сблизилась с явно антихристианскими и «демоническими» организациями. Два величайших писателя Европы, Уильям Шекспир и Иоганн Вольфганг Гёте, принадлежали к ордену розенкрейцеров»[183]
. Краткая расшифровка ряда терминов, содержащихся в приведенном отрывке (данная самим отцом Рафаилом): Оккультизм – демонообщение. Герметизм (III до Р. Х. – III по P. X.) – религиозно-философское учение, близкое к магии и астрологии. Розенкрейцеры (XVIIXVIII) – члены тайных религиозно-мистических обществ в Европе.В России таких писателей-масонов было также предостаточно. Они считали себя учениками и младшими последователями таких «гениев», как Шекспир и Гёте. И укреплять национальный дух и православную веру в их планы никак не входило. А гипнотическое влияние того же Гёте на русских поэтов начала XIX века уже исследовано многими историками литературы[184]
. К влиянию Гёте добавлялись демонические чары таких поэтов, как Джордж Байрон, Шарль Бодлер, Поль Верлен, Теофиль Готье, Артюр Рембо… Некоторые из них открыто поклонялись дьяволу, другие проявляли к нему максимальную толерантность. Вот, например, строки из стихотворения Шарля Бодлера «Одержимый» (кстати, самого поэта также называли «одержимым»):В русской литературе XIX – начала XX века тема демонологии[185]
является одной из ключевых. Трудно найти русского писателя или поэта этого периода, кто не писал бы о падших духах. Наиболее яркие имена XIX века – М. Ю. Лермонтов, Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский. Так, у Федора Михайловича Достоевского эта тема звучит в романе «Братья Карамазовы». Там есть очень запоминающаяся сцена – беседа Ивана Карамазова с чертом. Но в целом до конца XIX века дьявол был в русской литературе отрицательным «героем», эталоном зла.Иная ситуация в начале XX века. Тут мы неожиданно видим если не откровенное поклонение работников «литературного цеха» дьяволу, то, по крайней мере, его реабилитацию. Наиболее яркий пример – повесть Леонида Андреева «Иуда Искариот» (1907). Но некоторые поэты «серебряного века» пошли еще дальше. Они прямо стали объясняться в своей любви к этому врагу рода человеческого. Приведу некоторые примеры. Вот фрагмент из стихотворения Константина Бальмонта «Бог и Дьявол»:
Как видим, у поэта Бог и дьявол равновелики. Ересь, которая стара как мир (манихейство, альбигойцы, катары и др.). А вот еще один «удивительный» сонет Константина Бальмонта, называемый «Смерть»: