Тем более, вы в другом не отличаетесь в лучшую сторону: «не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее» (11:17). Речь идёт уже о собраниях церковных. Павел не против разделения между верующими, ибо видит в этом способ «открыть между вами искусных». Но если возникают конфликты во время трапез, в которых каждый спешит «прежде других есть свою пищу», оставляя других голодными, т. е. не делясь ею, то это может стать не только предосудительным, но опасным. За «пренебрежение церковью и уничижение неимущих» нельзя хвалить. Ибо трапеза не просто еда, но священство тела и крови Христовой, творимое в Его воспоминание. Об этом Павел напоминает со всем Значением, подчёркивая, что «я от Самого Господа принял то, что и вам передал». И категоричен в своём возмущении: «Посему, кто будет есть хлеб свой и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей». И заключает предостережение: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирают». (11:27–30). Здесь уже «немощь» не благословение Божие испытанием, ниспосланное Богом, ниспосланное наказание свыше. Да и напоминание о «священстве трапезы» и о наказании за нарушение порядка её для недавних язычников вполне вразумительно, ибо вряд ли они забыли недавнем прошлом. Возможно, и рецидивы обжорства в ходе трапез было лишь привычкой погребальных тризн, когда было принято славить богов и покойного как можно большим количеством съеденной пищи и особенно выпитого вина. Но Павлу такие подробности были чужды.
И не надеясь на исправление нравов своей несдержанной паствы, он обещает «устроить прочее, когда придет».
А пока, до своего прихода, Павел считает возможным отойти от дел приземлённых, земных, преходящих к «дарам духовным». Ведь, обращается он не к погружённым в скверну земную, но к «святым», одарённым Благодатью Духа Святого. И никто, говорящий Духом Божиим не произнесёт анафему на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». А такое возможно и бывало[18]
. И, возможно, Иисуса называли Господом, понимая Богом. Но это – частности. А предметом внимания Павла являются очевидные различия членов паствы, каждый из которых претендует на исключительность своего дарования и соответствующий статус в общине. Нужно одёрнуть и поставить на место чересчур инициативных: «Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, а Господь один и тот же, и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех» (12:4–6). «Все вы творение Бога Единого, водимые Господом нашим через Духа Его, – напоминает он. «И даётся проявление Духа каждому на общую пользу по своему усмотрению». Т. е. ваши способности – не ваша заслуга, но дарованное вам свыше с тем, чтобы вы могли составлять, «подобно многим членам», одно тело – «тело Христово», общину-церковь. Ибо «тело же не из одного члена, но из многих». И крепость его определяется общим согласием взаимодействия составляющих членов, которых «Бог расположил в составе тела так, как ему было угодно, руководствуясь предвосхищением назначения каждого для блага целого. Но не дело члена каждого оспаривать мудрость Божию в выпавшем ему назначении, ибо Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (12:24). А посему, «страдает ли один член, страдают все члены с ним, славится ли один член, с ним радуются все члены».И Павел расставляет по местам: «И вы – тело Христово, а порознь – члены»(12:27). И низвергает с высот самомнения: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцеления? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» судя по перечислению спектр амбиций «дароносцев» был обширен. Но Павел, в принципе, его принимает. Более того. Он готов «показать путь ещё превосходнейший», ревнующим о дарах «ещё больших». Он и сам готов быть в числе стремящихся к большему.
Главное не сам дар, но чувство, с которым ты его применяешь, – утверждает он. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звучащая или кимвал звучащий». Метафора, прозвучавшая через века.