Аскетические творения. Послания

⁸⁴ О подобном состоянии христиан (ήμερους και προσηνείς), как необходимом условии их жития, говорил уже св. Игнатий Богоносец: «И о других людях непрестанно молитесь. Ибо есть им надежда покаяния, чтобы прийти к Богу. Дайте им научиться по крайней мере из дел ваших. Против гнева их будьте кроткими, против их велеречия — смиренномудры; их злословию противопоставляйте молитвы; их заблуждению — твердость в вере; против их грубости будьте тихи» (Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 312).

⁸⁵ Можно привести сравнение со св. Иоанном Златоустом, который говорит о пяти путях покаяния: «первый — осуждение грехов, второй — отпущение грехов ближним, третий — состоящий в молитве, четвертый — в милостыне, пятый — в смиренномудрии» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений: В 12 т. Т. II, кн. 1. М., 1993. С. 295).

⁸⁶ В этих словах свт. Феолипта можно, наверное, уловить некую аналогию с Таинством Крещения. Ср.: «Покаяние есть возобновление Крещения» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 66).

⁸⁷ Этот распространенный образ одежды (верхней: плаща, ризы — ιματιον) можно встретить у преп. Макария: «Представь, что царь, нашедши какую-нибудь бедную [отроковицу], одетую в рубище, не постыдился, но снял с нее нечистые одежды, смыл с нее грязь, украсил ее светлыми ризами, соделал сообщницею царства и участницею в трапезе и пиршестве его. Так и Господь обрел душу уязвленную и сокрушенную, дал ей целительное врачевство, совлек с нее грязные одежды и срамоту порока, облек ее в ризы царские, небесные, божественные, светоносные и славные, возложил на нее венец и приобщил ее к небесной царской трапезе, на радость и веселие» (Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I. М., 2002. С. 507).

⁸⁸ Выделение этих трех сил души (τον λογισμ όν, τον θυμ ον και την επιθυμίαν) восходит к философии Платона. Ибо «общее деление души на “разумную” и “неразумную” первоначально встречаем у Платона, по мысли которого душа, соединяясь с неразумным телом, сама становится неразумной, а достигая возможности соединиться со своей идеей, со сродным себе разумным бытием, делается разумной. Частнейший метафизический анализ приводит Платона к признанию трех главных “видов” или “родов” души: разумного — A^oyiaTKov (совокупность познавательных деятельностей), аффективного — λογιστκον (совокупность эмоциональных возбуждений или аффектов) и желательного — επιθυμητικόν(совокупность чувственных пожеланий). Каждый из этих видов души локализуется в определенной части организма: душа разумная — в голове, аффективная часть — в груди, чувственно-пожелательная — в животе около печени. Несмотря на это видовое деление, Платон в существе признавал душу единой: “виды” — суть явления или обнаружения одной души, которая в действии обнаруживает себя с различных сторон» (Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, ей. Емесскаго, в их отношении к древней философии и патристической литературе. Сергиев Посад, 1913. С. 139). Данная антропологическая схема была усвоена и древнецерковным богословием, которое при этом отбросило, естественно, все те моменты, которые в ней были несовместимы с христианским миросозерцанием (в частности, негативное отношение к телу как таковому). Начиная со святых Каппадокийских отцов, она становится общераспространенной. При этом следует учитывать, что у Каппадокийских святителей (как и во всей последующей святоотеческой традиции) антропология мыслится всегда в теснейшей связи с сотериологией и нравственным богословием. Так, ученик этих отцов, Евагрий Понтийский, ссылаясь на ев. Григория Богослова, говорит: «Согласно мудрому учителю нашему, разумная душа — трехчастна. Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью; в желательной части — целомудрием, любовью и воздержанием; в яростной части — мужеством и терпением; во всей же душе — праведностью» (Творения аввы Евагрия. С. 109–110). Таким образом, в человеке, живущем по воле Божией и добивающемся духовного преуспеяния, все три части души обретают свое единство и гармонию, изначально благоустроенную Богом, но разрушенную грехопадением.