Аскетические творения. Послания

⁹⁴ Свт. Феолипт в данном случае вместо слова сокрушение (το πένθος) употребляет плач (ο κλαυθμός). О связи покаяния и плача ясно говорит авва Дорофей: «Должно не только отсечь страсти, но и причины их, потом хорошо удобрить нравы свои покаянием и плачем и тогда уже начать сеять доброе семя, которое суть добрые дела» (Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 110). О подобном же плаче преп. Иоанн Лествичник изрекает: «В бездне плача находится утешение; и чистота сердца получает просвещение. Просвещение же есть неизреченное действие, неведомым образом разумеваемое и невидимо зримое. Утешение есть прохлаждение болезнующей души, которая, как младенец, и плачет внутренне, и радостно улыбается» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 93).

⁹⁵ Ср.: «Любы мира сего, по написанному, вражда Богу есть (Иак. 4, 4). Посему Писание всякому повелевает всяцем хранением блюсти сердце свое (Притч. 4, 23), чтобы человек, как рай, храня в нем слово, насладился благодатью, не слушая вползающего внутрь змия и советующего то, что служит к удовольствию, от которого рождается братоубийственный гнев, и рождающая его душа умирает, но, внимая Господу, Который говорит: “Имейте попечение о вере и надежде, от которых рождаются боголюбивая и человеколюбивая любовь, приводящая к вечной жизни”» (Творения преподобного Макария Египетского. С. 427). Ср. толкование: «Этому приговору — что любящий мир становится врагом Богу — подвергается не только тот, кто решительно предан любви к миру, кто любит мир больше, нежели Бога, но и тот, который имеет склонность любви к миру, ибо заповедуемая Господом любовь к Нему требует исключительно для себя всего человека, что подтверждается как выражением “любить Его всем сердцем”, так и снесением слов Иакова, что Бог дает еще большую благодать тем, к которым особенно ревнует живущий в них Дух Святый. Причина враждебности понятна; ибо и тот, кто решительно предан любви к миру, и тот, кто, при раздвоенном сердце, склоняется только любовью к нему, не может покоряться закону Божию, не соответствует той любви, какой требует от него Господь и какою Он Сам возлюбил нас. А кто не покоряется закону Божию, тот, пока сердце его предано миру и божественной целомудренной красоте предпочитает красоту обыкновенную, уже дышит враждою к Богу, как потому, что противится велениям Господа, так и потому, что предается во власть зла — диавола, господствующего в мире, искони врага Богу. Правда, по словам блаженного Августина, мы можем любить и мир, но не больше как предмет, как задаток Жениха, как подарок Друга, как благодеяния Господа, и притом должны любить эти временные блага не в самом существе, но чрез них и в них любить Бога» (Алексий, еп. Святый апостол Иаков, брат Божий, его жизнь и послание. М., 1878. С. 136–137).

⁹⁶ Так, думается, можно перевести эту фразу: πορνεύει τις και κατακειται εν τη ενεργεια της μοιχείας. На близость и в то же время различие грехов блуда и прелюбодеяния указывает в своем «Каноническом послании» ев. Григорий Нисский. См.: Правила святых Апостол и святых отец с толкованиями. М., 2000. С. 466–473. Мысль святого отца в этом послании ясно истолковывает Зонара: «У тончайших исследователей, говорит святый, и блуд считается прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке), а если случится что другое, кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; все же, что не есть собственное кому-нибудь, есть чужое, хотя бы и имело владельца; поэтому-то блуд и показался [делом,] недалеко отстоящим от прелюбодеяния.

Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами благоусмотрение (анцлериророс), то есть послабление, снисхождение, и грех различен, то есть разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, то есть с женщиною, свободною от мужа, а прелюбодеянием — соитие с женою, сожительствующею с мужем» (Там же. С. 473).

⁹⁷ Об опасности этого порока, почти тождественного упоминаемому выше греху корыстолюбия, предупреждали многие отцы Церкви. См., например: «Так как приобретение имущества сопровождается великим вредом и, как нечто болезнетворное, служит поводом ко всем страстям, устраним самую причину, если только помышляем о благом состоянии души. Страсть сребролюбия уврачуем нестяжательностью» (Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 289).