Читаем Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции полностью

От них рождаются100 «разумное жительство» (dubbārē d-re‘yānā)101 и внутренний мир102. Симеон д-Тайбуте упоминает также «душевное [состояние]» (nap̄šānūṯā)103, с которым связано второе естественное ведение104, то есть ведение телесных существ, проистекающее от правильного использования разума, обусловленного деланием того, что праведно105, но также являющееся следствием некоторого озарения106: разумное жительство действительно является ключом к тайнам Божиим, сокрытым в творении107, равно как через него отверзаются и очи ума для понимания Священного Писания, тогда как через пребывание в духовных помышлениях, которые свойственны для этого образа жизни, открываются сокровенные тайны108. Однако речь идет все еще о «помышлениях» (sukkālē) или, иначе говоря, представлениях и, следовательно, том ведении, которое необходимо превзойти на следующей степени109.

В самом деле, выше110 обоих предшествующих образов жизни и благодаря очищению, которое при них достигается111, во время молитвы приходит постижение новых тайн и вкушение божественной сладости112. Эта стадия соответствует «духовному [состоянию]» (rūḥānūṯā)113 и восхождению к Совершенству (šumlāyā)114, которое также является пребыванием на равнине Ясности (šap̄yūṯā)115. Чистота (daḵyūṯā), которая тогда достигается, позволяет ощутить действие Духа116. После достижения Чистоты117 молитва состоит в созерцании нового века, внутреннем утешении, соединении с Богом через откровение тайн118; теперь она становится постоянной119. Благодаря Ясности приходит также «духовное созерцание», в которое Симеон включает евагриевское созерцание телесных существ, осуществляемое собственно мистическим образом120. Наконец, достигается вершина ведения, которое есть «неведение, которое выше, нежели ведение»121. С другой стороны, Симеон говорит, что лишь малое число людей могут достичь совершенства122.

В учении Симеона мы также видим много черт, общих с Иоанном Отшельником, при наличии в их разделении на три чина перестановки, аналогичной той, которую мы видели у Дадишо в том, что касается отношений между телесным и душевным уровнями. Однако, похоже, действительной перестановки между душевным и духовным уровнями нет, насколько можно судить по текстам, часто довольно сложным.

Влияние Иоанна Отшельника на Исаака Ниневийского выявил Э. Халифе-Хашем в статье «Isaac de Ninive» в Dictionnaire de Spiritualité123. Основываясь главным образом на этой работе, мы вкратце представим содержание трех «жительств», на основе которых Исаак, следуя Иоанну Отшельнику, выстраивает свое духовное учение.

Телесное житие (dubbārā paḡrānāyā)124 состоит в очищении тела от всего вещественного, что есть в нем125, путем «телесных»126 и «внешних трудов», которые в это время необходимы127. Оно предполагает удаление от мира128, а также уединение129. Но на этом этапе жизнь человека еще не становится менее подверженной страстям130. И даже когда трудами покаяния131 он освобождается от сети (телесных) страстей, он все же только на краткое время может достичь отрешенности от земных вещей, ибо «он еще имеет только плотское оперение, иначе говоря, телесные добродетели, совершаемые внешним образом»132.

Разумное жительство (dubbārā d-re‘yānā)133 или «душевное делание»134 состоит в «сердечном труде»135, то есть в установлении охраны у границ внутренних страстей, в размышлении и непрестанной молитве136. Делание, соответствующее разумному жительству, смиряет и очищает (mṣallel) душу от грубых движений, устремленных к тленным вещам, так что движения больше не возникают в ней страстным образом, но вызываются тем, что происходит от созерцания вещей137, то есть созерцания Промысла Божия в этом мире по отношению к каждому из его отдельных составных частей138. Результатом этого труда, состоящего во внутреннем очищении, размышлении и отрешенности от «душевных помыслов»139, является видение природы души и сокровищ, сокрытых в ней, иначе говоря, нетелесные помышления, которые возникают сами по себе, без усилия и труда140. Однако в данном случае мы еще находимся в переходном чине (ṭaḵsā d-meṣ‘āyūṯā)141, между страстностью и духовным состоянием142, где светоносные и ревностные помыслы струятся в душе пока не одни, но вместе с другими – обманчивыми, бесовскими143. Те помыслы, что приходят от Бога, горячи и вызывают слезы144; в зависимости от ревности созерцания145 сначала это случается периодически, а затем становится непрестанным146. Эти слезы и порождаемая ими тишина помыслов ведут человека к достижению Ясности ума и к видению сокровенных вещей, ибо настоящая Чистота147 есть мир без всяких браней148. Тогда, в завершение всего подвижнического жительства149, человек становится достойным непрестанной150 или «чистой молитвы»151.

Перейти на страницу:

Все книги серии Opera Mystica Syriaca

Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции
Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции

Книга «Безвидный свет», опубликованная иером. Робером Бёлэ (O.C.D.) в 1987 году, представляет собой классический труд по истории восточносирийской мистической традиции VII–VIII веков. На этот период в Месопотамии, на территории современной Юго-Восточной Турции, Ирака, Юго-Западного Ирана и Катара пришелся расцвет иноческого движения, связанного с именами Сахдоны, Дадишо Катарского, Исаака Ниневийского, Симеона д-Тайбуте, Иоанна Дальятского и Иосифа Хаззайи. Этими мистико-аскетическими писателями было воспринято и развито учение египетских и греческих отцов о созерцании, обожении, видении божественного света и сформулирован ряд положений, предвосхитивших паламитские споры XIV столетия.Издание адресовано всем интересующимся мистико-аскетическим учением Православной церкви и Древневосточных христианских церквей.В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Робер Бёлэ

Религиоведение

Похожие книги

Искусство памяти
Искусство памяти

Древние греки, для которых, как и для всех дописьменных культур, тренированная память была невероятно важна, создали сложную систему мнемонических техник. Унаследованное и записанное римлянами, это искусство памяти перешло в европейскую культуру и было возрождено (во многом благодаря Джордано Бруно) в оккультной форме в эпоху Возрождения. Книга Фрэнсис Йейтс, впервые изданная в 1966 году, послужила основой для всех последующих исследований, посвященных истории философии, науки и литературы. Автор прослеживает историю памяти от древнегреческого поэта Симонида и древнеримских трактатов, через средние века, где память обретает теологическую перспективу, через уже упомянутую ренессансную магическую память до универсального языка «невинной Каббалы», проект которого был разработан Г. В. Лейбницем в XVII столетии. Помимо этой основной темы Йейтс также затрагивает вопросы, связанные с античной архитектурой, «Божественной комедией» Данте и шекспировским театром. Читателю предлагается второй, существенно доработанный перевод этой книги. Фрэнсис Амелия Йейтс (1899–1981) – выдающийся английский историк культуры Ренессанса.

Френсис Йейтс , Фрэнсис Амелия Йейтс

История / Психология и психотерапия / Религиоведение