Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции

²⁰⁴Dedering 1936, p. 8; цитируется у Harb 1971, p. 233. В Пешитте «душевный человек» – barnāšā da-ḇ-nap̄šā (h)ū. В тексте Павла говорится затем о «духовном человеке»: rūḥānā (1 Кор. 2:15).

²⁰⁵ См. Гал. 5:17 и т. д.

²⁰⁶ Рим. 8:25 и т. д.

²⁰⁷ Рим. 8:4.

²⁰⁸ Кол. 2:19 (ум: νοῦς; в Пешитте: re‘yānā).

²⁰⁹ Рим. 8:16.

²¹⁰ Рим. 8:16, 26; Гал. 4:6 и т. д.

²¹¹ Рим. 8:16; 1 Кор. 6:17.

²¹² Рим. 8:14.

²¹³ Ср. Гал. 5:22 и т. д.

²¹⁴ 1 Кор. 2:15; 3:1.

²¹⁵ 1 Кор. 6:19.

²¹⁶ 1 Кор. 15:44.

²¹⁷ См. Léon-Dufour 1970, col. 39–43.

²¹⁸Dedering 1936, p. 65–66; цитируется у Harb 1971, p. 241.

²¹⁹Ibid.

²²⁰Ibid.

²²¹ Ср. Рим. 8:16.

²²² Но понимаемую ими в духе Евагрия. См. ниже.

²²³ Кажется, трехчастная антропология, используемая у восточносирийских мистиков, восходит не непосредственно к текстам Павла (1 Фес. 5:23; Евр. 4:12), упоминающим о различии души и духа (греч. πνεῦμα; Пешитта: сир. rūḥā), как это явствует из разницы в словоупотреблении, а к Евагрию. См. выше. с. 34 и далее. Впрочем, уже у прп. Ефрема можно найти упоминание о трехчастном разделении человека со словоупотреблением, отличающимся от Павлова (re‘yānā вместо rūḥā): «Душа властвует над телом, дух сообщает красоту душе» (Мадраши о рае, IX; цитируется у Parisot 1909a, col. 1018).

²²⁴ Иосиф Хаззайя даже открыто противоречит в этом пункте Иоанну Отшельнику или, по крайней мере, тем, которые ему верно следуют: «Ведь многие по невежеству говорят, будто степень телесного [состояния] есть образ тяжкой работы в миру, ничего не понимая ни в том, что утверждают, ни в том, что оспаривают. Ибо степень телесного [состояния] – это чистота (daḵyūṯā), в которой полнота соблюдения заповедей, образом чего служит подвижничество сынов Израиля в пустыне и сия киновия, где мы подвизаемся в преддверии нашего отшельнического жития». Цитируется по переводу Graffin 1961–1962, p. 336. [Harb, Graffin 1992, сир., p. 302; пер., p. 303, § 20.]

²²⁵Сотн. 4:6.

²²⁶Сотн. 4:7.

²²⁷Сотн. 4:8.

²²⁸Мемра о природе [божественной] сущности, ркп. Notre-Dame des Semences, тетрадь 24, с. 12.

²²⁹ См. мою статью: Beulay 1974a, col. 1344. О рукоделии в связи с тремя степенями у него сказано следующее: «Поэтому я, по своему рассуждению, советую с любовью тому, кто слушает меня, чтобы рукоделие от полудня до девятого [часа] было установлено у тебя как постоянное правило. И не ради корысти говорю тебе делать это, да не будет! Но чтобы ты избавлен был от тех зол, о которых я сказал выше, что порождают погибель. И я устанавливаю эти законы не для совершенных, подвиг которых превыше соблюдения закона. Но для тех, кто находится ниже совершенства, говорю я, чтобы заботились об этом правиле. То есть оно для тех, кто пребывает на степенях телесной и душевной. Прежде всего они пусть заботятся о рукоделии. Те же, кто достиг степени духовной, не нуждаются в этом, потому что, поскольку их ежедневные потребности обеспечивают другие, [сами] они не подвергаются воздействию этих [обстоятельств]» (Послание о трех степенях иноческого жития, в Graffin 1961–1962, p. 468). [Harb, Graffin 1992, сир., p. 350, 353; пер., p. 352, 353, § 79.]

Иосиф требует заниматься рукоделием даже при достижении душевной степени из тех соображений, что такой труд поможет им победить уныние и позволит обеспечивать самих себя всем необходимым, так что они не будут вынуждены покидать свое уединение (Ibid., p. 467). Что же касается воздержания от посещений уставных богослужений, то Иосиф, напротив, ясно указывает, что такое явление не должно иметь место на постоянной основе, но допустимо только во время особых созерцательных состояний (см. Послание о трех степенях иноческого жития, в Graffin 1961–1962, p. 482 и т. д.). [Harb, Graffin 1992, сир., p. 376, 378; пер., p. 377, 379, § 103.]

²³⁰ См. далее, с. 322–323.

²³¹ См. выше, с. 162, прим. 12.

²³² Однако, как напоминает Lavenant 1980, p. 386, Иоанн Апамейский, осужденный собором, по-видимому, был современником Иоанна Дальятского и Иосифа Хаззайи.

²³³ Он предпочитает, как мы уже говорили, вдохновляться разделением псевдо-Дионисия на этапы очищения, просвещения и единения.

²³⁴ См. выше, с. 141, а также Беседа 26, О различных видах дарований, Vat. syr. 124, f. 326a. Дадишо Катарский, упоминая о непрестанной молитве и о немедленном отвержении бесовских помыслов, говорит, что авва Исаия называл их «не добродетелями» (Mingana 1934, сир., p. 216, col. 2; пер., p. 98).