Читаем Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции полностью

Несмотря на эти различия или нюансы, тот факт, что Иоанн Дальятский использует оба термина – облако и мрак, и первый чаще второго, – могло бы навести нас на мысль, что он заимствовал их скорее у Григория Нисского, чем у псевдо-Дионисия, ибо последний практически не употребляет понятие «облако» (νεφέλη) или не подчеркивает в нем характер темноты66. Однако сирийские переводы Дионисия без различения передают греческие слова γνόφος и σκότος (мрак) через ῾amṭānā (мрак) и ῾arpellā (облако). Это можно увидеть, например, при чтении сирийского перевода – нескольких параграфов глав 1 и 2 О мистическом богословии67.

В сирийском переводе говорится о «божественных учениях, сокрытых облаком (сир. ῾arpellā; греч. γνόφος), исполненным света сокровенной тишины и хранящим сокровище тайн»68; об облаке, из которого сияет «в глубоком мраке (сир. ῾amṭānā; греч. ἐν τῷ σκοτεινοτάτῳ) блистание, превосходящее все явления»69. Там упоминается о (пре)существенных лучах божественного мрака (сир. ῾amṭānā = в переводе Сергия, ḥeššōḵā = в переводе Фоки; греч. σκότος)70. Также говорится о том, как, «освободившись также от видимых вещей и от видящих», человек «входит в облако (сир. ῾arpellā; греч. γνόφος) непостижимости»71. «Итак, будем просить в молитве войти в это облако (сир. ῾arpellā; греч. γνόφος), высшее всякого света и, через невидение и неведение, узреть и познать Того, Кто пребывает выше видения и ведения – что и значит не видеть и не знать. Ибо в этом поистине состоит видение, ведение и прославление подлинно Того, Кто сущностно выше всякого [познания], путем отлучения от всех сущих»72.

Употребление слова «облако» Иоанном Дальятским может, следовательно, иметь своим источником сирийский перевод Дионисия. Действительно, многие выражения, которые зачастую сопровождают у Иоанна использование терминов «облако» и «мрак», могли быть в самом деле заимствованы у псевдо-Дионисия73. Наиболее правдоподобным представляется, что Иоанн вдохновлялся здесь одновременно Дионисием и Григорием.

Восточносирийские авторы расходятся в том, каким значением они наделяют мистическое употребление символа облака.

Дадишо Катарский упоминает видение «облака Духа святости», цитируя Макария в контексте образов, почерпнутых из Писания74. Он также говорит об «облаке света, которое вело Израиль», как о символе просвещающей и радующей силы огня Духа75. В другом месте он цитирует авву Исаию, говоря о «светозарном облаке, покрывающем скинию» в связи с тем подкреплением, которое производит Дух после жарких браней, пережитых монахами76.

У Симеона д-Тайбуте (по крайней мере, в текстах, опубликованных Минганой) я не обнаружил использование символа облака. Кроме того, мрак у него употребляется только в отрицательном смысле: мрак внутреннего смущения77.

Сахдона, напротив, часто говорит об облаке78. Но оно у него выражает не тьму неведения Бога, а Его свет, либо является образом преестественной отрешенности ума от волнений мира сего79.

У Исаака Ниневийского образ облака (῾arpellā) используется в связи с созерцанием Суда и Промысла80, а также в связи с духовным созерцанием (без дальнейшего раскрытия символа)81, тогда как облако (῾nānā), приосеняющее скинию, есть образ погружения ума в душу82. Что касается мрака (῾amṭānā), то он имеет у Исаака тоже исключительно негативное значение – смущения и искушения83.

Для Иосифа Хаззайи облако (῾arpellā), как и для Исаака, связано с созерцанием Суда и Промысла84. В том же смысле оно привязано к «духовному созерцанию» как мистическому видению прошлых и будущих веков85 и к созерцанию премудрости Божией в творениях86 (тогда оно является облаком – ῾nānā – кристалловидного света87). Это употребление символа облака может быть сопоставлено с использованием его у Григория Нисского, когда тот делает различие между облаком (νεφέλη) и мраком (γνόφος), в котором происходит созерцание Самого Бога; но можно также найти здесь параллели и с псевдо-Дионисием, который употребляет слово νεφέλη, говоря об «умопостигаемом дожде» созерцаемого света, воспринимаемого ангелами, особенно если заметить, что для Иосифа Хаззайи именно через ангелов сообщаются людям созерцания, относящиеся к душевной степени88. Однако наиболее вероятное происхождение этого символа облака следует искать у Евагрия, который представляет пребывание Моисея на вершине горы (впрочем, не упоминая в связи с этим библейского облака) как разновидность мистического созерцания творений89.

Перейти на страницу:

Все книги серии Opera Mystica Syriaca

Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции
Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции

Книга «Безвидный свет», опубликованная иером. Робером Бёлэ (O.C.D.) в 1987 году, представляет собой классический труд по истории восточносирийской мистической традиции VII–VIII веков. На этот период в Месопотамии, на территории современной Юго-Восточной Турции, Ирака, Юго-Западного Ирана и Катара пришелся расцвет иноческого движения, связанного с именами Сахдоны, Дадишо Катарского, Исаака Ниневийского, Симеона д-Тайбуте, Иоанна Дальятского и Иосифа Хаззайи. Этими мистико-аскетическими писателями было воспринято и развито учение египетских и греческих отцов о созерцании, обожении, видении божественного света и сформулирован ряд положений, предвосхитивших паламитские споры XIV столетия.Издание адресовано всем интересующимся мистико-аскетическим учением Православной церкви и Древневосточных христианских церквей.В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Робер Бёлэ

Религиоведение

Похожие книги

Искусство памяти
Искусство памяти

Древние греки, для которых, как и для всех дописьменных культур, тренированная память была невероятно важна, создали сложную систему мнемонических техник. Унаследованное и записанное римлянами, это искусство памяти перешло в европейскую культуру и было возрождено (во многом благодаря Джордано Бруно) в оккультной форме в эпоху Возрождения. Книга Фрэнсис Йейтс, впервые изданная в 1966 году, послужила основой для всех последующих исследований, посвященных истории философии, науки и литературы. Автор прослеживает историю памяти от древнегреческого поэта Симонида и древнеримских трактатов, через средние века, где память обретает теологическую перспективу, через уже упомянутую ренессансную магическую память до универсального языка «невинной Каббалы», проект которого был разработан Г. В. Лейбницем в XVII столетии. Помимо этой основной темы Йейтс также затрагивает вопросы, связанные с античной архитектурой, «Божественной комедией» Данте и шекспировским театром. Читателю предлагается второй, существенно доработанный перевод этой книги. Фрэнсис Амелия Йейтс (1899–1981) – выдающийся английский историк культуры Ренессанса.

Френсис Йейтс , Фрэнсис Амелия Йейтс

История / Психология и психотерапия / Религиоведение