310
Очевидно, что это исследование не является исчерпывающим и имеет цель дать лишь некоторое представление о влиянии псевдо-Дионисия на мысль восточносирийских мистиков.311
Выше, с. 174, прим. 187.312
Изучая эти три этапа у Иоанна Дальятского, можно заметить очень вероятное влияние на его мысль понятия «единение», которое псевдо-Дионисий более любого другого древнего христианского писателя сделал в своей мистике техническим термином, центральным по важности.313
Именно благодаря этому влиянию у некоторых из них облако связано с мистическим созерцанием творений или действия Бога в них, неведение главным образом относится к сотворенным вещам, а безмолвие рассматривается исключительно в субъективном плане.314
См. ниже.315
Wensinck 1923, p. LII–LIII.316
Marsh 1927.317
Frothingham 1886. [Фрагмент Книги Иерофея переведен на русский язык; см. статью о ней и перевод в: Аржанов 2009, с. 498–528. – Т. С.]318
Wensinck 1923, p. LII («Посвященный ум действует подобно новому творцу»).319
Перевод из Frothingham 1886, р. 109.320
Bedjan 1909, p. 256. Конечно, отрывок, будучи вырванным из контекста всей главы, к которой он относится, мог бы вызвать истолкование, поддержанное А. Венсинком. Но вот мой перевод (умышленно очень буквальный): «Сначала он [человеческий ум] освобождает [относящееся к здешним вещам] от всякого основания и сводит к небытию, как это было [небытием] при первоначальном состоянии наших тел. Тогда он восходит через умную деятельность выше начала существования мира, когда творение еще не существовало и не было ничего: ни неба, ни земли, ни ангелов, ничего из вещей, которые пришли в бытие. И как внезапно (sic: следует понимать «И он взирает, как …») Он (sic: следует понимать «Бог», поскольку мы склоняемся к тому, что следующий за этим глагол нужно ставить в прошедшем времени) приводит всех их в бытие (’aytī la-hwāyā l-ḵulhēn), причем Ему достаточно этого лишь захотеть, и все совершается перед Ним (= Богом). Затем он [человеческий ум] нисходит разумом (re‘yānā), переходя по всем созданиям Божиим […]» и т. д.321
Wensinck 1923, p. LII–LIII; ср. Bedjan 1909, p. 223, и Frothingham 1886, р. 99.322
Ср. Рим. 6:6 и т. п.323
См. Сотн. IV, 40, и особенно Сотн. Дополн. 24, которую как раз цитирует Исаак в другом тексте (Bedjan 1909, p. 544), нежели вышеупомянутый, где он тоже говорит о распятии ума (hawnā). Объяснив там, что «Крест есть дверь таинств», он говорит: «Отец воскрешает душу, которая умерла смертью Христа, через Его созерцание» (= Евагрий, Сотн. Дополн. 24; Frankenberg 1912, s. 446). См. Hausherr 1933, p. 176–211; переиздано в Hausherr 1969, p. 23–58. По рассматриваемой нами теме см. в этом издании p. 50–51.324
Wensinck 1923, p. LIII.325
Bedjan 1909, p. 182.326
Frothingham 1886, р. 92. Приводим здесь текст по английскому переводу А. Венсинка.327
Сотн. VI, 69. Отметим, что в тексте Исаака речь идет как раз о знании, которое имеют друг о друге ангелы, души и демоны. Hausherr 1933, р. 50, также отсылает в связи с текстом Исаака к Посланию к Мелании Евагрия.328
Hausherr 1933, р. 49–51.329
Эти сопоставления частично воспроизводит Ф. Марш.330
См. Hausherr 1933, и Guillaumont 1961, col. 1481–1488. См. также: Guillaumont 1962, p. 332.331
См. Guillaumont 1962, p. 325.332
См. Guillaumont 1961, col. 1482.333
Ibid.334
И уж по крайней мере нет повода утверждать, как это делает Венсинк, говоря об Исааке Ниневийском (Wensinck 1923, p. XXVI) – как нам представляется, несколько a priori, – что всякий мистицизм или, во всяком случае, мистицизм на Востоке, является «по сути пантеистическим»!
Глава 6
Влияние догматического богословия Церкви Востока
В рамках данного исследования о духовном наследии, перешедшем к восточносирийским мистическим писателям, будет полезно посмотреть1
, в какой мере догматическое богословие Церкви Востока могло повлиять на их учение, будь то некоторые воспринятые аспекты либо особая манера обращения с определенными богословскими проблемами.Действительно, даже если некоторые из наших авторов и сталкивались с трудностями в своих отношениях с иерархией, их догматическое образование тем не менее основано на изучении учителей их Церкви.