Я начну с того, что дам краткое определение понятия «апокалипсизм», которое будет позднее дополнено более подробным разъяснением этого феномена. Термин «апокалипсизм» основан на греческом слове «апокалипсис», которое означает «нераскрытый», «неразоблаченный» или же «откровение». Еврейские апокалипсисты верили, что Бог раскрыл им божественные тайны, способные пролить свет на реалии земной жизни. Сокращенная версия такова: во главе этого мира стояли силы зла, но Бог вскоре вмешался в происходящее, дабы низвергнуть эти грешные силы и всех, с ними связанных, перед установлением на земле утопического Царства Божьего.
Чтобы придать смысл этой теории, — перед тем как рассмотреть ее более полно, — рассмотрим несколько исторических аспектов.
Как мы уже заметили, классические пророчества Еврейского Писания отличаются друг от друга в нескольких аспектах: исторический контекст, на который они ссылаются, способ, которым они это делают, и специфика их посланий. Но также существуют определенные черты, объединяющие все пророчества вместе, в особенности это касается вопроса осмысления действий Бога, Его реакции в ответ на отказ израильтян исполнить Его волю и бедствий, постигших их в результате этого отказа. Если бы вы спросили пророка вроде Амоса, Исаии или Иеремии, почему народ Божий страдает, они дали бы готовый четкий ответ. Народ страдает, потому что Бог наказывает его за грехи. С точки зрения Амоса, вот почему случаются засухи, голод, эпидемии и военные катастрофы: Бог пытается показать людям ошибочность выбранного ими пути и вернуть их на путь истинный. Если они послушают Его, страдания их прекратятся. Но если они откажутся, тогда их ждут более тяжелые разрушения. Пророки указывали на то, что военные и политические катастрофы, пришедшие с ассирийцами и вавилонянами, не были частью естественного хода истории или результатом агрессивной политики могущественных стран по отношению к более слабым. Все это были деяния Бога, наказывающего Свой народ за грехи и непослушание. Однако, если люди раскаются и вернутся на путь истинный, Бог смягчится, восстановит добрые отношения с ними и хорошие времена вернутся.
В некотором смысле, скептическое учение такого произведения, как Книга Иова (в поэтических диалогах), — ответная реакция на эту общепринятую идею о том, что если вы поступаете плохо, то будете страдать, если же хорошо, то процветать. Однако Иова волнует вопрос страдания человека как личности, а не израильской нации в целом, — в отличие от Амоса, Исаии и Иеремии. Так что же происходит, когда народ возвращается на путь Господень, когда прекращает поклонение идолам, когда трудится, чтобы облегчить страдания нищих, угнетенных и беспомощных? Что происходит, когда народ поступает согласно воле Божьей, — страдания все еще продолжаются? По сути, страдания становятся еще тяжелее, нежели тогда, когда люди не повиновались Богу. Что же тогда случается с пророческими взглядами на жизнь, когда, сталкиваясь с исторической реальностью, они оказываются неверными?
Несомненно, этот вопрос долго занимал умы еврейских мыслителей, ведь ни экономические, ни политические, ни военные успехи или поражения на деле не имели никакого отношения к вопросу верности Богу или учению Торы. Больше всего вопросов возникло в период эллинизма, а точнее, в годы, предшествующие Маккавей-ской войне, которую я в общих чертах описал в главе 6. Как вы помните, под властью Сирии, во главе которой тогда был селевкид-ский царь Антиох IV, более известный как Антиох Епифан, дела и правда обстояли плохо для тех израильтян, которые хотели сохранить свою веру в Бога. Антиох установил в Иерусалимском храме статую Зевса, заставлял иудеев приносить жертвы языческим идолам и объявил вне закона обрезание и прочие иудейские традиции.
Для тех, кто хотел сохранить свои исконные традиции, передававшиеся со времен Моисея, это, несомненно, был период невыразимых страданий. Но как можно было объяснить эти страдания? Решения пророческих писаний попросту не удовлетворяли многих еврейских мыслителей. Божий народ страдал не потому, что поклонялся идолам, отвергнув традиционные обычаи иудаизма, и не потому, что угнетал бедных. Они страдали как раз по противоположной причине: потому что отказывались поклоняться языческим богам и старались следовать культовым и этическим законам Торы.