Долгое время продолжалась неверная вера в себя как ограниченность, все действия и привычки формировались именно на этом ощущении. И весь мир, казалось, подтверждал это ощущение. Но ты – не ограниченность. Со всеми этими ощущениями и неверными выводами необходимо очень внимательно разбираться, пока не очистишь разум и не доберешься до самого корня проблемы. При верном узнавании себя меняется самоощущение и восприятие мира. Ошибка принимания себя за ограниченность не делается снова. Окружающий мир продолжается как и прежде, несмотря на узнавание себя. Он постоянно напоминает о себе, я вижу то же самое что и раньше, но я понимаю это по-другому. И это изменение понимания тоже требует времени, потому что необходимо избавиться от старых привычек, взрастить новые, исходящие из верного знания.
У Бхагавана Кришны очень сложная задача, - он желает показать Арджуне иную реальность, которую тот раньше не замечал. Арджуна воспринимает себя и мир привычно, как отдельности. Кришна указывает на нераздельную и единую реальность. Чтобы увидеть то, на что указывает Кришна, надо сначала предположить, что другое понимание вообще возможно, а потом очень сильно постараться оставить свою привычную точку зрения и понять то, о чем говорит Кришна. Это возможно только с огромным желанием слушающего, с огромным желанием Арджуны понять объяснения. Для этого нужен очень чистый, внимательный, неспящий, осознанный разум. Разум должен научиться понимать и отделять восприятие от истины, нереальное от реального.
Вследствие привычки общепринятого восприятия, «я» кажется отдельным, ограниченным и смертным. Истина же состоит в том, что ты есть то, что не умирает со смертью тела, ты отличен от тела. И Кришна дает указания на эту реальную природу Арджуне – «Ты не тот, кто убивает или кого можно убить! И ты, и я, и все эти люди – совсем не то, чем они тебе кажутся». За привычным поверхностным восприятием стоит что-то еще, глубокое и истинное. Как все волны, несмотря на внешние различия, являются только водой, так все люди являются безграничной реальностью, которая наполняет все. Эта реальность не разрушается, когда приходит конец существованию тела и мира. Следуя словам-указателям Кришны, надо увидеть, что ты не являешься телом. Не просто поверить в это, не просто внушить себе, не просто запомнить, повторяя эти слова, и не просто сказать, а понять, на самом деле увидеть, каким образом я не есть тело.
Для этого необходим очень постепенный процесс избавления от ошибок. Для уже относительно очищенного разума, этот процесс состоит в практике адвайта Веданты, состоящий из шраваны (слушания об истине), мананы (размышления об истине) и нидидхьясаны (проживания понятого и избавления от старых привычек ограниченного «я»). Эта часть духовного пути называется Атма-джнянам, самопознание. Однако, чтобы разум стал готов к этому процесу, он должен предварительно стать чистым. Предварительные духовные практики, необходимые для очищения разума, предписываются в разделе карма-йоги. Бхагавад Гита будет очень подробно объяснять обе части, и предварительную карма-йогу, и последующую Атма-джняну.
Бхагавад Гита состоит из двух частей, объясняющих обе эти ступени - и карма-йогу, и Атма-джняну. Сначала необходима практика карма-йоги для подготовки разума, а потом практика самопознания, Атма-джнянам. Обе части духовного пути важны, и должны практиковаться именно в таком порядке. Сейчас Кришна обращается к тому, чей разум чист для понимания этой истины. Для всех остальных - это указание цели, за которым последуют объяснения того, что необходимо для достижения этой цели. Все будет объясняться множество раз на разных уровнях, чтобы стало понятно каждому, чей разум склонен к сомнениям относительно своего понимания себя и мира.
Глава 2, шлока 21
veda – знает; avinAzinam – неразрушимого; nityam - вечного, постоянного; yaН – тот, кто; enam - его, Атмана; ajam – нерожденного; avyayam – неизменного; katham – как; saH – он, этот; puruSaH – человек; pArtha - о Партха (Арджуна, сын Притхи); kam – кого; ghAtayati - заставляет убить; hanti – убивает; kam – кого.
Кто думает, что Атман, я сам, убивает или может быть убитым, тот не знает своей природы, не знает самого себя. Кто знает Атмана, тот знает, что он не убивает, не может быть убит, и никого не заставляет убивать.