Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Когда я имею в виду только «я читаю книгу», не видя тотальной картины, стоящей за всем этим, я теряю из виду глобальную картину, сильно сужаю свой кругозор. Большая часть картины упускается из виду, внимание приковывается только к «я» «читаю» «книгу». Однако, в этом процессе между собой взаимодействует огромное количество факторов, вся сцена подготовлена не мной. Кто такой я? Что такое книга? Что в действительности происходит? Всерьез считать что это «Я» читаю книгу, выполняю действие, - это непростительное упрощение, непростительное ограничение того, что происходит на самом деле.

Попробуйте увидеть это. Мир гораздо интереснее и глубже, чем может показаться на первый взгляд. Сложно сразу поменять привычное воззрение, для этого требуется практика,  которая учит разум смотреть в нужном направлении, учит разум менять восприятие. Зауженное привычное восприятие прячет от меня многое, не дает замечать очевидное. Видя действие чуть шире, можно ли всерьез говорить что «я читаю книгу»? Это фигура речи, которая позволяет нам понимать друг друга, но она не отражает все, что происходит в реальности. Верить этому условному обозначению, - значит упускать из вида львиную долю происходящего.  

Стремящийся только к знанию отрекается от всего преходящего, чтобы посвятить все свое время и усилия пониманию. Саньяси – монах, принявший такое решение, сделавший стремление к знанию своей главной целью. Он отказывается автоматически и без размышлений верить в реальность понятия «я делаю». Он видит чувство деятеля как кажущееся наложение на то, что всегда остается бездеятельным. Такой человек не может убить, и его невозможно убить, он не может заставить кого-то что-то сделать. Человек же, верящий чувству «я делаю», привычным образом вовлечен в мирские взаимодействия, в самсару. Не разбираясь со своими ощущениями, он остается на уровне взаимодействий, на уровне ограниченности, потому что ему недоступно глобальное видение взаимосвязи всего со всем. Он не знает Атмана, свою природу, он принимает себя за действующую ограниченность.

К большому счастью ищущих, эта ограниченность – кажущаяся, она только как бы существует в Атмане. Эту иллюзию создает и поддерживает ошибающийся разум. С помощью Бхагавад Гиты мы проводим исследование и избавляемся от этого невежества. Когда невежество прекращается, видится то, что есть на самом деле, видится реальность, истина. Мы учимся правильно использовать разум для избавления от невежества. Сам Атман разуму не доступен, потому что не является объектом. Его невозможно описать и о нем невозможно помыслить. Все то, что доступно разуму и органам чувств, не является искомым Атманом. Природа знания Атмана уникальна, и для него не требуется разум. Разум требуется для избавления от невежества в виде понятия «я действую». Для избавления от невежества нужна абсолютная честность по отношению к себе. Грубый, нечистый разум даже не знает, когда он нечестен. Он не может этого понять, и потому искренне заблуждается.

Для познания истины необходим чистый разум. Если объяснения Кришны об Атмане, то есть о моей природе, которая не является деятелем, кажутся слишком сложными для понимания, то надо просто иметь терпение - потом Кришной будет дано учение карма-йоги, предназначенное для очищения разума. Сейчас

Кришна показывает цель, к которой должен прийти искатель. Подобное разделение на стадии карма-йоги и джняна-йоги, описывается также в Махабхарате, в Упанишадах и других писаниях. 

Глава 2, шлока 22

 

vAsAMsi jIrNAni yathA vihAya navAni gRhNAti naro'parAni |

tathA zarIrAni vihAya jIrNAny-anyAni saMyAti navAni dehI || 22 ||

Как человек, оставив старые одежды, берет другие, новые,

так и воплощенный в теле, оставив старые тела,

обретает новые. (2.22)

vAsAMsi – одежды; jIrNAni – старые; yathA – как; vihAya - оставив, сбросив; navAni – новые; gRhNAti – берет; naraH – человек; aparAni – другие; tathA – так же; zarIrAni – тела; vihAya – оставив; jIrNAni - старые, изношенные; anyAni – другие; saMyAti – обретает; navAni – новые; dehI - воплощенный в теле Атман.

В этой очень известной строфе опять меняется даже сам ритм речи Кришны. Понятным сравнением с одеждами здесь иллюстрируется важная идея непостоянства и преходящести любых тел.

Одежда является наложением, она буквально налагается, надевается на тело. Одежды могут быть разными, - красивыми, некрасивыми, старыми, новыми, модными, дорогими и другими. Одежды скрывают то, на что они надеты, под ними не видно физическое тело. Одежды меняются в зависимости от обстоятельств и потребностей. Одежды меняются безболезненно, потому что каждый знает, что они временные. Тело не меняется, когда я снимаю одну одежду и надеваю другую. Проблемы это обычно не представляет. Когда одна одежда становится ненужной, ее снимают и заменяют новой.