Большая книга восточной мудрости

– Эх, Янь-ю ошибается! Разве благородный муж в системе обучения признает что-либо за главное и потому преподает его, равно как не признает чего-либо за второстепенное и потому ленится преподавать его? Он только сортирует своих учеников по степени их развития, подобно растениям. В преподавании благородный муж разве может прибегать к обману? Ведь только для людей высшей мудрости возможно достижение полного высшего Знания.

Благородный муж по-разному воспринимается в трех случаях: когда посмотришь на него издали, он величественен; приблизишься к нему – он ласков; послушаешь его речи – он строг.

Цзы-гун сказал:

– Беззакония Чжоу не были уж такими ужасными, как о них рассказывают. Поэтому-то благородный муж не желает оказаться в грязи, чтобы ему не приписали все пороки мира.

Цзы-гун сказал:

– Ошибки благородного мужа подобны солнечному и лунному затмениям. Люди видят все его ошибки, а когда он исправит их, они взирают на него с уважением.

Мелкий человек (сяожэнь), или никчемный

Учитель сказал:

– В тех людях, чьи речи хитры, а выражение лица вкрадчиво, редко встречается человеколюбие.

Учитель сказал:

– Я не думаю, чтобы неискренний человек был годен к чему-либо. Каким образом может двигаться большая телега без перекладины для постромок или малая телега без ярма?

Учитель сказал:

– Кто поступает корыстно, тот вызывает против себя ропот недовольства.

Учитель сказал:

– Цзо Цю-мин стыдился лукавых речей, вкрадчивой наружности и чрезмерной почтительности, и я также стыжусь их. Цзо Цю-мин стыдился дружить с человеком, против которого таил в душе неудовольствие и я стыжусь этого.

Учитель, обратившись к Цзы-ся, сказал:

– Ты будь благородным мужем, а не мелким человеком!

Учитель сказал:

– С человеком, способности которого выше посредственных, можно говорить и о высоких материях, а с тем, у которого они ниже посредственных, нельзя.

Учитель сказал:

– Расточительность ведет к непослушанию, а бережливость – к скаредности; лучше быть скаредным, чем непочтительным.

Учитель сказал:

– Благородный муж неизменно безмятежен и спокоен, а мелкий человек встревожен и обеспокоен.

Конфуций сказал:

– Пусть человек обладает превосходными талантами Чжоу-гуна, но если он тщеславен и жаден, то остальные качества его не заслуживают внимания.

Чжоу-гун – сын чжоуского Вэнь-вана (XI в. до н. э.), один из наиболее чтимых Конфуцием правителей древности, основатель царства Лу.

Конфуций сказал:

– У многочисленной армии можно отнять главнокомандующего, а у обыкновенного человека нельзя отнять его воли.

Учитель сказал:

– Благородный муж содействует людям в осуществлении их добрых дел, но не злых, а мелкий человек поступает наоборот.

Учитель сказал:

– Благородному человеку легко служить, но трудно угодить. Если угождаешь ему не по закону, то он будет недоволен. Что касается привлечения им людей на службу, то он дает им дело, опираясь только на их способности. Мелкому же человеку трудно служить, но легко угодить. Если, стремясь угодить ему, нарушаешь закон, то он все равно будет доволен.

У человека, который вызывает неприязнь к себе в сорокалетнем возрасте, – нет будущего.

Учитель сказал:

– Что благородный муж бывает иногда негуманен – это случается; но чтобы мелкий человек был гуманным – этого не бывает.

Учитель сказал:

– Кто бесстыдно хвастается, тому трудно выполнить данное слово.

Конфуций сказал:

– Для благородного мужа существуют три предмета, перед которыми он благоговеет: определение Неба, великие люди (по положению, возрасту и добродетели) и слова мудреца. Подлый человек не знает велений Неба и не боится их, неучтиво обращается с великими людьми и презрительно относится к словам мудреца.

Учитель сказал:

– С виду он грозен, но в душе трус – таков мелкий (подлый) человек. Его можно сравнить с вором, проникающим в дом через окно или отверстие в стене.

Учитель сказал:

– Деревенщина, что пытается быть добродетельно-лицемерным со всеми, – просто губит добродетель!

Учитель сказал:

– С мелким (подлым) человеком можно ли служить правителю? Когда он не достиг должности, то заботится о достижении ее, а когда достигает, боится, как бы не потерять. Из-за этой боязни потерять он готов пойти на всё.

Учитель сказал: