Китайская цивилизация, наряду с индийской, является одной из древнейших на Земле. Как известно, синантроп
(«пекинский человек»,В эпоху династии Шан-Инь (1600–1027 гг. до н. э.) главными идеологами были жрецы – толкователи воли неба. Высшим божеством, создавшим все и распоряжавшимся всем, считался Шанди (Верховный император). Земные же императоры считали себя его потомками и должны были слушаться советов небесного отца. Как и в Древнем Египте, господство в социальной структуре жречестве с его религиозными догмами тормозило развитие философии и естествознания. Как и у любого народа в древности, нравственные воззрения у китайцев были облечены в религиозную форму.
В XIII–XII вв. до н. э. сложилось интересное и самобытное учение, красной нитью проходящее впоследствии сквозь всю китайскую философию – учение о темном и светлом началах.
Светлое начало выражало свойства мужественности, неба, солнца, юга, дня, света, активности, твердости, силы, сухости, жары, а также императора. Темное начало символизировало женственность, север, холод, тень, ночь, землю, луну, пассивность, влажность, мягкость, слабость. Эти два начала, две силы, противостоя друг другу, взаимно зависели друг от друга, гибли и возникали, вызывая изменения. Темное (женское) начало стало обозначаться иероглифомИменно
Первые говорят о том, что миром правят два начала: доброе и злое, светлое и темное; следовательно, вся история мира, человеческого общества и каждого человека в отдельности есть проявление борьбы двух этих начал. Кроме Китая подобные воззрения были распространены, например, в персидской религии зороастризм. Согласно учениям второй группы, миром правит всего одна сила. Чаще всего, это – несотворенное начало, Бог, как в иудаизме и христианстве.
На примере китайской философии мы отчетливо видим проявление зависимости антропологии, учения о человеке от космологии и онтологии, то есть общих представлений о мире. Два космических начала, два высших космических принципа находят свое отражение и в структуре человека: в зависимости от двух этих принципов, Инь и Ян, находится вся жизнь человека. Когда люди по причине невежества нарушают правильный ритм Инь-Ян, их чередование и их взаимоуравновешенность, то начинаются всякие невзгоды. Когда в человеческом организме скапливается слишком много Ян от непомерного употребления тех или иных продуктов, человек заболевает. Таким образом, принцип «Инь-ян» предполагает нравственную саморегуляцию светлого и темного в «Я-концепции» личности.
Здесь мы впервые встречаемся с понятием меры,
умеренности – центральным принципом всей этики. Почему так раздражают, порой даже мучают грубые люди, грубые слова, жесты, звуки, поступки, мысли? Потому что они нарушают ритм Ци, вызывая диссонанс, аритмию в организме человека. Потому «красота спасет мир», что восстанавливает нарушенный ритм, потому врачует она душу, что избавляет не только от психического, но и физического расстройства, придавая циркуляции Ци правильный характер.Потому китайцы и ассоциировали красоту с гармонией, потому вслед за словами «один раз Инь, один раз Ян – и есть путь» в книге «Сицы чжуань» сказано: «
В эпоху династии Западного Чжоу (1045–770 гг. до н. э.) власть жречества была подорвана, вернулись старые верования, в т. ч. культ предков. Гражданские войны, длившиеся столетиями, разрушали древние обычаи и приводили к формированию новой системы ценностей китайского общества. Соперничество и кровопролитная война семи китайский провинций предопределили характер рождающейся в огне войны древнекитайской мысли; а именно – ее социально-политическую направленность. Политико-моральное содержание китайской философии было обусловлено также родо-иерархической системой и системой потомственного наследования. Так или иначе, этика в китайской философии занимает исключительное место.
В отличие от древнеиндийской традиции, где религиозно-философским источником этики были Веды, в Китае не было своего священного Писания.