Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье

Итак, счастье Старец видел в пассивности, бегстве от мирских забот, уединении и, по большому счету, связывал с возвратом к родовому обществу. В учении Лао-Цзы проявилось характерное для всей китайской философии понимание неразрывной связи личного и общественного счастья: не случайно у него чаще идет речь о «счастье (или несчастье) для страны» – ведь от этого во многом зависит счастье каждого человека.

Основная идея этики даосизма – принцип неделания, бездействия, квиетизма, понимаемый как жизнь в соответствии с природой, ненарушении ее законов. Отступление от дао Лао-цзы видит в нарушении социальной справедливости: «…если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это является разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао» (Там же. С. 144). Мудрый военачальник руководствуется дао в несении своей службы: «Кто служит главе народа посредством дао, не покорят другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы» (Там же. С. 90).

Любая деятельность, направленная портив дао, влечет за собой негативные последствия. Отсюда проповедь недеяния (увей), которое лежит в основании социально-политической теории Лао-цзы. Мудрый человек не должен бороться за свою правоту и ее доказывать: «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека – это деяние без борьбы» (Там же. С. 159).

Концепция Лао-цзы предъявляет высокие моральные требования к мудрецу, учителю людей. Он должен являть собой высший нравственный идеал: «Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть добродетель, порождаемая дэ. Искренним я верю и неискренним также верю. Это и есть искренность, вытекающая из дэ. Мудрый человек живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей» (Там же. С. 141–142).

Одним из постулатов даосской теории управления является тезис о том, что управлять легче неграмотным народом. Ведя народ за собой к цели, не нужно посвящать его в то, куда его ведут и для чего. Правитель лучше знает, как сделать народ счастливым и на личном примере показывает, что есть благо и нравственность – дэ. Счастье и познание – две разные и исключающие друг друга цели. Распространение знаний – есть следствие упадка нравов и распространения неравенства, развития алчности и корыстолюбия – со всем, что проистекает от власть имущих. «В древности умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний – враг страны, а без их применения – счастье страны» (Там же. С 151).

Разочаровавшись в прелестях государственной службы, Лао-цзы поселился в уединении и стал искать для себя оторванную от мирской суеты счастливую жизнь. Обобщив опыт своей истории, он сделал вывод о том, что корень происходящих в обществе «трудно управляемых смут» лежит в «знаниях» и «желаниях». Лао-цзы настаивал на «управлении, построенном на недеянии»:

Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что бы не было сделано; кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным (Лао-цзы. Гл. 65, 40).

Очевидно, такая позиция Лао-цзы была продиктована его верой в патриархальный идеал старого родового общества с его равенством, простотой и чистотой отношений: «Нужно сделать государство малентким, а народ редким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Даже если имеются вооруженные войска, не надо их выставлять. Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма» (Там же. С. 158).

Таким образом, основные цели даосской этики, сформулированные в «Дао-дэ-цзин» – следовать пути, указанному природой; счастье народа – возвращение к равенству и простоте родоплеменных отношений; счастье мудреца – умеренность, спокойствие, близость к природе.

Главная добродетель даосов – воздержание. Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенствования.