Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье

Почвой для философствования в Китае была «Книга перемен» (И-цзин), составлявшаяся с XI в. по VII вв. до н. э.

Основное содержание этой книги посвящено постоянной смене явлений природы, обусловленной взаимодействию ян и инь. По этой книге, исследуя изменения (перемены) темного и светлого начал, производились гадания о счастливых и несчастливых событиях, об ожидаемых бедах и счастье.

Начало Инь изображалось прерывистой линией, Ян – сплошной. 384 черты 64-х гексаграмм (комбинаций из шести линий) характеризовали сложные изменения в системе «Инь-Ян», позволяющие предсказывать любые сложные отношения в происходящих процессах.

Таким образом, человеческая судьба ставилась в зависимость от комбинаторики чисел, которая, в свою очередь, подчинялась «воле Неба». Самостоятельное решение личности, свобода ее выбора пока еще не находили места в этой системе. В результате человек превращался в пассивное, бездеятельное начало.

Уже в те давние времена возникли представления о вознаграждении за добрые и наказании за дурные поступки. Иньский правитель Пань-гэн, предостерегая народ, говорил: Для меня нет далеких и близких, тот, кто совершит преступление, будет наказан смертью, тот, кто проявит добродетель, будет прославлен за сделанное добро (Шан-шу. Гл. 9).

То, что добродетель у китайцев считалась основой всего, подтверждают слова: Проявлять добродетель и остерегаться наказания (Ши-цзин, 17:4).

Уже в то время появляется характерный для всей последующей китайской философии культ «сыновней почтительности» – наследник культа предков, продукт родовых кровных связей. Древняя книга «Ши-цзин» («Книга песен») предписывала помощникам правителя обладать сыновним долгом и добродетелями, то есть проявлять родственные чувства к тем, к кому их следует проявлять, и уважать тех, кого следует. Тесная связь политического и нравственного учения в Китае проявлялась в том, что основной задачей правителя считалось управление страной и народом на основе добродетели, человеколюбия, придавалось огромное значение народу.

На закате Чжоуской эпохи, при смене рабовладельческого строя феодальным, наряду с верой в силу духов, в силу счастливого случая начали появляться мотивы критики древних суеверий. В книге «Цзо-чжуань» впервые с удивительной категоричностью была высказана чрезвычайно крамольная по тем временам мысль о том, что к радостным и печальным событиям, счастью или несчастью, выпадающим на долю людей, воля Неба не имеет никакого отношения, поэтому считалось, что …для беды и счастья не существует ворот, их навлекает на себя сам человек… счастье и беды зависят от людей; зловещие явления возникают от людей. Если среди людей нет разлада, зловещие явления сами по себе не появляются (Цзо-чжуань. Гл. 9, 14, 35). Более того, атеистический философ Цзы-чань даже заявил: Путь Неба далек, путь человека близок, они не соприкасаются друг с другом, поэтому как можно знать о пути Неба? Разговоры о воле Неба – пустая болтовня (Там же. Гл. 48).

Цзы-чань призывал также искать причины болезней не в воздействиях душ умерших, а в естественных причинах: пище, напитках, радостных и печальных событиях. Материалист Цзы-чань, следуя принципу «бытие определяет сознание» (а также здоровье), утверждал, что при нормальном образе жизни и питании, умеренности в радостях и гневе болезнь возникнуть не может.

По мнению китайцев, у каждого человека свой запас Ци, психической энергии, он может его истощить неправильными действиями и может пополнить. Таким образом, психическое и физическое состояние человека рассматривалось как производное от его образа жизни, мыслей, поступков.

Таким образом, в материалистическом произведении «Цзо-чжуань» был сформулирован принцип свободной воли человека, определяющей его здоровье и счастье. Воля человека была противопоставлена воле Неба (Бога). В этом состояло главное отличие этики Китая от этики Ветхого Завета, где свободная воля человека не означала нивелирования Божьей воли, а наоборот, предполагала гармонию с ней.

В то же время сходство двух этих позиций состоит в том, что наше счастье и здоровье находится в наших руках и зависит от нашего свободного выбора. Вопрос о соотношении воли Неба и воли человека, об отношениях между Небом и человеком имел дальнейшее развитие и стал основным вопросом китайской философии.