Даосизм

Помимо этого, использование у Лао- Цзы термина «Путь» относится именно к концепции Единого, однако не в статическом смысле, а в смысле вечного становления, где имманентность и трансцендентность не просто сосуществуют, но взаимообусловливают друг друга, рождаясь в едином акте. В этом заключается наиболее характерная черта учения Дао дэ цзин, которая, если представить её в терминах привычного интеллектуального дискурса, воспроизводит некоторые идеи так называемой трансцендентальной европейской философии. Подобную метафизическую ситуацию Лао-Цзы выражает, утверждая, что «опустошаясь», Начало пребывает и производит. Образ кузнечных мехов используется им для описания вечного акта, который, с одной стороны, производит «Пустоту», а с другой, погружает бытие в поток форм, «десяти тысяч существ». В нескольких фрагментах, где Начало представлено в качестве модели, оно описывается как самоотрицание, небытие, но и как необходимое условие бытия. Иными словами: это трансценденция, которая в едином акте воплощает Начало как «пустоту», абсолют и центр и, в то же самое время, она порождает и освобождается от сущего путём неисчерпаемого и имперсонального распространения, проистекания и одушевления. Таким образом, можно сказать, что в учении Лао-цзы «добродетель является модальностью, необходимой Началу для осуществления».[54] Кроме того, необходимо отметить, что мы можем найти схожие сюжеты из различных запутанных мифов, связанных с жертвами божественных сущностей, которые порождают творение.

Следовательно, взаимообусловленность и сосуществование трансцендентности и имманентности служат в то же время проявлением сверхсущностного небытия и бытия как Пути к Небу, а также вечного становления мира. Из такого видения проистекает, в частности, представление о небытии как о вездесущем субстрате, или о внутреннем и сущностном измерении бытия. С другой точки зрения следует, что любая вещь, любое существо и любая жизнь пребывают в Пути и Совершенстве и никогда не выйдут за их пределы. Как выразился другой мастер даосизма: «Если бы что-нибудь находилось или жило за пределами Дао, то это уже не было бы Дао». Отсюда проистекает, как мы увидим, теория «естественных» стихийности и совершенства, этики существования в Пути, оставаясь самим собой. При таком взгляде проступает заметное сходство между даосизмом и буддизмом Махаяны,[55] откуда происходит трансцендентная идентичность сансары (возможного мира) и нирваны (безусловного мира), как двух аспектов единой реальности. Поэтому, а также по другим основаниям – например, принимая во внимание метафизическое понятие «Пустоты», общее у этих двух школ – в Китае имел место любопытный симбиоз буддизма (позаимствованного тогда из Махаяны в период возникновения даосизма) и даосизма, симбиоз, обнаруживавшийся в различных школах, начиная от древней китайской школы Чань, до его разновидностей, таких как японский Дзен. Описанный взгляд на имманентную трансцендентность и естественное совершенство выражается здесь посредством утверждения, что любое существо обладает природой Будды, и что любое существо, даже не зная этого, с самого начала является «свободным».

* * *