Читаем Дионис преследуемый полностью

Отца, и Бог возлюбил воистину Свой собственный образ и вручил ему всех тварей» (или в переводе Лукомского: «...в высшей мере прекрасен был тот, обладающий обликом своего отца; следовательно, Бог естественным образом возлюбил собственную форму, и вверил он ему все творения»). Иными словами, Бог возлюбил в человеке Самого себя. Утрата любви Господа к человеку коренится в утрате человеком богоподобия.

И далее, следуя трактату, мы говорим, что человек заключил в себе всю энергию Семи Правителей (т. е. планет), и сам стал демиргом. Однако он «захотел преступить границу их сфер и подчинить могущество того, кто властвует над Огнём». Человек явил Природе свой божественный лик и образ его отразился в воде, а тень — на земле. Человек возгорелся любовью к своему отражению и пожелал «обитать в нём» (вспомним миф о Нарциссе). Это точка вхождения человека в материю. Его вторжение в демиур-гическую сферу Фестюжьер трактовал как наказание, как начало падения в материальный мир. Возлюбив своё подобие в человеке, Господь «слился» с ним, возлюбив своё отражение в мире творения, человек слился с материей. Он был очарован не самой материей, но тем, как отражается в ней его богоподобный образ. Он возлюбил смерть, ибо соприкосновение с преходящими формами есть погружение в смерть и время. Таким образом, природа человека стала двойной — вечной/божественной и тленной/челове-ческой.

«Зеница космоса»: человек — это узилище для душ, что прегрешили перед богом.

«Асклепий»: человек есть существо, которое было создано для того, чтобы созерцать космос и поклоняться-восторгаться им (сравн. гиперборейский гнозис в версии Нимрода де Росарио и его последователя и ученика Г. Брондино).

Если мы захотим воссоздать театр Камилло, сделать его вместилищем божественной силы, это означает, что мы дерзнем эстампировать Идеи в чувственном мире посредством их отражений. Речь буквально о реконструкции архетипических эйдосов. При этом мы должны быть осторожными и населять Театр Памяти исключительно изображениями, имеющими оригинальный прототип, избегая появления симулякров или «копий без оригинала» (Ж. Бодрийяр).

Создатель театра памяти исполняет роль посредника между миром божественным и миром человеческим. Это строитель-теург, способный к созерцанию Идей. Его задача — ввести, вселить в образы (или тени Идей) божественные силы, mundane numina. Человек, попадающий в такой театр, будет созерцать образы Идей, тем самым уподобляясь Богу, созерцавшему сами Идеи; он обретёт эту возможность, вступив в восьмую, огдоа-дическую сферу, принимая природу Семи планет. В этой сфере в него «входят» Власти Бога. Наблюдая за «круговращением» образов, представляющих собой мистериальный спектакль, он пройдёт через очищение своей души от пороков в горниле семи планет. Театр Памяти Камилло может служить местом встречи двух изображений Бога: человека (8-я сфера) и космоса (7 планет). Этот Театр мог быть средством, возвращающим человеку его богоподобие и, соответственно, утраченную в результате падения, любовь Бога.

Возможно ли управлять и оказывать влияние на проо5о^, на истечение божественной воли (энергии)? В трактате «Picatrix» говорится о триаде intellects, spirits. materia, где spiritus представляет тонкую субстанцию, возникающую из воздуха. По мнению Марсилио Фичино, есть способ управлять spiritus посредством талисманов. В Театре Памяти их роль выполняют образы Идей, расположенные нами в семи эйдетических рядах. Такими образами могут быть как статуи богов, так и ксоаны, священные предметы, носящие в себе энергию этих богов. Следует особо отметить, что Театр Памяти платоника Камилло являет собой Аполлоническое творение, где весьма непросто выделить Дионисийский Логос (не присутствующий в нем явно).

Театр, по словам Антонена Арто, выступает в роли Двойника «совершенно иной, опасной» реальности («эта реальность — нечеловеческая, она бесчеловечна, и, надо сказать, человек с его нравами и характером для неё мало что значит»). Арто говорит о drame essential («сущностной драме»), лежащей в основе всех Великих Мистерий. Он выявляет связь этой драмы со вторым актом творения, «актом трудностей и Двойников, актом материализации и осязаемого уплотнения идеи». В Театре Памяти Камил-ло это соответствует уровню Пещеры, где происходит создание elementata.

Ниже мы прилагаем сводную таблицу Семи пределов. Театр Памяти Джулио Камилло Таблица 5

Перейти на страницу:

Похожие книги

Идея истории
Идея истории

Как продукты воображения, работы историка и романиста нисколько не отличаются. В чём они различаются, так это в том, что картина, созданная историком, имеет в виду быть истинной.(Р. Дж. Коллингвуд)Существующая ныне история зародилась почти четыре тысячи лет назад в Западной Азии и Европе. Как это произошло? Каковы стадии формирования того, что мы называем историей? В чем суть исторического познания, чему оно служит? На эти и другие вопросы предлагает свои ответы крупнейший британский философ, историк и археолог Робин Джордж Коллингвуд (1889—1943) в знаменитом исследовании «Идея истории» (The Idea of History).Коллингвуд обосновывает свою философскую позицию тем, что, в отличие от естествознания, описывающего в форме законов природы внешнюю сторону событий, историк всегда имеет дело с человеческим действием, для адекватного понимания которого необходимо понять мысль исторического деятеля, совершившего данное действие. «Исторический процесс сам по себе есть процесс мысли, и он существует лишь в той мере, в какой сознание, участвующее в нём, осознаёт себя его частью». Содержание I—IV-й частей работы посвящено историографии философского осмысления истории. Причём, помимо классических трудов историков и философов прошлого, автор подробно разбирает в IV-й части взгляды на философию истории современных ему мыслителей Англии, Германии, Франции и Италии. В V-й части — «Эпилегомены» — он предлагает собственное исследование проблем исторической науки (роли воображения и доказательства, предмета истории, истории и свободы, применимости понятия прогресса к истории).Согласно концепции Коллингвуда, опиравшегося на идеи Гегеля, истина не открывается сразу и целиком, а вырабатывается постепенно, созревает во времени и развивается, так что противоположность истины и заблуждения становится относительной. Новое воззрение не отбрасывает старое, как негодный хлам, а сохраняет в старом все жизнеспособное, продолжая тем самым его бытие в ином контексте и в изменившихся условиях. То, что отживает и отбрасывается в ходе исторического развития, составляет заблуждение прошлого, а то, что сохраняется в настоящем, образует его (прошлого) истину. Но и сегодняшняя истина подвластна общему закону развития, ей тоже суждено претерпеть в будущем беспощадную ревизию, многое утратить и возродиться в сильно изменённом, чтоб не сказать неузнаваемом, виде. Философия призвана резюмировать ход исторического процесса, систематизировать и объединять ранее обнаружившиеся точки зрения во все более богатую и гармоническую картину мира. Специфика истории по Коллингвуду заключается в парадоксальном слиянии свойств искусства и науки, образующем «нечто третье» — историческое сознание как особую «самодовлеющую, самоопределющуюся и самообосновывающую форму мысли».

Р Дж Коллингвуд , Роберт Джордж Коллингвуд , Робин Джордж Коллингвуд , Ю. А. Асеев

Биографии и Мемуары / История / Философия / Образование и наука / Документальное
Актуальность прекрасного
Актуальность прекрасного

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

Ганс Георг Гадамер

Философия
Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия
Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука