Читаем Древнерусское предхристианство полностью

Старинное название просинец некогда могло пониматься и как проснец — месяц, «когда просыпается медведь». 15 февраля на св. Анисима-овчара крестьяне, следуя древнейшему обычаю, «окликали медведицу», но одновременно «окликали зори» – звёзды. Их считали световидными душами предков и просили о приплоде скота: «Засветись, звезда ясная, по поднебесью на радость миру /крещёному/… Ты освети, звезда ясная, огнём негасимым белоярых овец.». В тот же день зорили, зорнили «освящали» семена и новую пряжу, выставляя на утреннюю зарю и мороз по горсти разных семян и по мотку ниток.

Вероятно, празднеству в честь медведя (Волоса, волосатого, волоха-того), позже приуроченному ко дню св. Власия (11 февраля), предшествовала девятина окличек, после которой следовала другая девятина с предполагаемым названием волосыни. Чествование медведицы и её детёнышей перед их «оживанием» и выходом из-под земли на Масленицу, было магически связано с окличками небесных Волосынь, сулило покровительство медвежьих прародителей, изобилие, а впоследствии – удачную медвежью охоту. Со временем окликание медведей в «небесной берлоге», называемой Власожилища, перешло на «медвежьи» звёзды – Власожары, Волосожары (от волос и жар «звезда»).

В глубокой древности праздник Свечи, а затем оклички и волосыни сопровождались истовыми мольбами к всесильной медведице и тёмными обрядами «пробуждения» душ умерших. Они восходили к древнеевропейским культам властительницы подземного мира, способной воскресить души мёртвых и вывести на землю. Жрецы-скоморохи передавали замирающим от ужаса людям ответные «провещания» предков-кумов и медведицы-кумы. Медвежьи обряды воспроизводили таинства священной охоты-поклонения, сопровождавшейся заклинаниями, магическими действами, мольбой, яростью и страхом.

В Средневековой Руси почти не сохранились следы обрядового убийства медведицы и пленения её детёнышей, обычно рождавшихся в берлоге в конце января или начале февраля. В день св. Власия или св. Фёдора (17 февраля) охотники окружали берлогу огненными факелами-свечами, закладывали её сверху крест-накрест шестами или брёвнами и разводили на них костёр. Ошеломлённую медведицу, появившуюся под неистовые крики и шум, тут же убивали. Её кровью и жиром мазали как оберегом головы людей и скота, защищали входы и выходы святилищ, домов, дворовых строений и оград, а замороэженное мясо поедали позже, в дни весеннего равноденствия, на пиру Комоедиц.

После перехода к почитанию Солнца и отказу от хтонических культов, соблазны «поедания кумы» для приобщения к её воскрешающей силе превратились в поедание гороховых «комов». Мрачный пир Комо-едиц заменило масленичное угощение из блинов и мёда, масла и сыра, а помазание кровью – маслопомазание. Поход в лес на Комоедицы или Масленицу стали сопровождать обрядами «встречи медведя» на опушке, его «умолением» и «приглашением в гости», после чего следовало «вождение» приручённого медведя по селу и окрестным полям в качестве живого оберега.

В Древней Руси переход от суровой и смертоносной зимы к весне являлся тяжёлым испытанием. Это время неизменно вызывало страх. Казалось, беды каждый день подстерегали людей. 31 января крестьяне поминали св. Никиту, хранителя от пожара и молний, 7 февраля св. Ефрема, помогавшего «закармливать домового», через три дня св. Харлампия, избавителя от внезапной смерти во время «глада и мора», 16 февраля возносили мольбы св. Маруфу, заступнику от злых духов. О существовании у русов обережных обрядов, начинавшихся на сороковой день после зимнего солнцеворота, свидетельствуют и пережившие века «опахивания». Их проводили 5 февраля, в день св. Агафьи-коровницы (считавшейся защитницей от «пожаров и грома»), либо 11 февраля, в день св. Власия, покровителя скота, которому приносили в дар «воложное масло». Село «опахивали» непременно женщины. Ночью, раздевшись донага, с великим шумом, криками и заклятиями они тянули на себе соху, чтобы, очертив таким образом магический круг, защитить скотину от падёжа – «коровьей смерти».

Страх перед маньяками «падающими звёздами», кумахами «лихорадками» и домовыми преследовал людей до прилёта первых весенних птиц на Грачевники 4 марта (в день св. Герасима-грачевника). Появление вестниц из ирия усмиряло даже самую страшную нечисть: незримых кикимор (от слов кúкать «кричать по-птичьи» и мара «нечистый дух», родственного древнеанглийскому mara «кошмар, привидение»), летающих огненных упырей, являвшихся неведомо откуда чертей (праславянское *čarъ родственно авестийскому čara «хитрость» и слову чары) и жутких обликом оплетаев – одноногих, одноруких, одноглазых, одноухих.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение

Это одно из лучших на сегодняшний день введений в Ветхий Завет. Известный современный библеист рассматривает традицию толкования древних книг Священного Писания в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библеистики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов, применение новых подходов и методов, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делает текст Ветхого Завета более доступным и понятным современному человеку.Это современное введение в Ветхий Завет рассматривает формирование традиции его толкования в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библейской критики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов. Новые подходы и методы, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делают текст Ветхого Завета более доступным и понятным для современного человека. Рекомендуется студентам и преподавателям.Издание осуществлено при поддержке организации Diakonisches Werk der EKD (Германия)О серии «Современная библеистика»В этой серии издаются книги крупнейших мировых и отечественных библеистов.Серия включает фундаментальные труды по текстологии Ветхого и Нового Заветов, истории создания библейского канона, переводам Библии, а также исследования исторического контекста библейского повествования. Эти издания могут быть использованы студентами, преподавателями, священнослужителями и мирянами для изучения текстологии, исагогики и экзегетики Священного Писания в свете современной науки.

Уолтер Брюггеман

Религиоведение / Образование и наука