Духи и божества китайской преисподней

• во вторую входят божества совершенно иного типа – защитники и спасители грешных душ от адских мучений.

Первая группа более многочисленна. Божества, именуемые Гуй-ван и относимые к этой группе, зачастую весьма сходны в целом и отличаются лишь несущественными деталями. В этой трактовке Гуй-ван может пониматься как:

1. Начальник над всеми служащими в аду демонами (см. Гуй), может трактоваться как воевода Гуй-ван дашуай, входящий в группу Десяти иньских воевод (см.);

2. Начальник одной из служб преисподней. Согласно «Сутре основных обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи» (Дицзан пуса бэньюань цзин, 地藏菩薩本願經), которая имеет очень большое хождение в Китае, в одном из адов, а именно в Тевэй-чэне (см.), находится не один, а бессчетное число Гуй-ванов. Все они занимают руководящие должности в загробной администрации. По именам некоторых Гуй-ванов можно определить круг их обязанностей, например: Чжу хао Гуй-ван (主 耗鬼王, букв. «главный по расходам») контролирует расходы, Чжу ши Гуй-ван (主食鬼王, букв. «главный по питанию») ведает продовольствием, Чжу цай Гуй-ван (主財鬼王, букв. «главный по финансам») управляет финансами. Имена других Гуй-ванов дают представления об их облике или способностях, например: Лан-я Гуй-ван (狼牙鬼王) – Гуй-ван с зубами волка, Цяньянь Гуй-ван (千眼鬼王) – Тысячеглазый Гуй-ван, Фэйшэнь Гуй-ван (飛身鬼王) – Летучий Гуй-ван. Есть Гуй-ваны, по именам которых понятны их склонности и пристрастия, например: Фу-ши Гуй-ван (負石鬼王) – Гуй-ван, который носит на спине камни, Дань-шоу Гуй-ван (啖獸鬼王) – Гуй-ван, который питается мясом животных. Некоторые из Гуй-ванов имеют особые атрибуты или особых спутников, и это нашло отражение в их именах, например: Бай-ху Гуй-ван (百虎鬼王) – Гуй-ван [ездящий] на белом тигре или Чи-ху Гуй-ван (赤虎鬼王) – Гуй-ван, [ездящий] на красном тигре. Кроме того, у каждого Гуй-вана в подчинении находится сто тысяч «малых Гуй-ванов» – Сяо Гуй-ван (小鬼王), выполняющих более мелкие поручения;

Гуй-ван как начальник над демонами ада, храм Фадин-сы, уезд Гуаньду, пров. Юньнань

3. Верховный главнокомандующий над Якшами (см. Еча и Лоча) Панчика (или Паника, кит. Баньчжицзя, 半隻迦, или Саньчжи, 散支), супруг (по некоторым вариантам легенд – сын) богини Харити (кит. Гуйцзы-му, 鬼子母). О Харити существует распространенная буддийская легенда, согласно которой она была демоницей, поедающей детей, и встала на истинный путь только тогда, когда Будда Шакьямуни похитил ее собственного сына и обещал вернуть его после того, как Харити откажется от каннибализма. Интересно, что в китайской традиции подобная легенда бытует и о некоем Гуй-ване, которого в данном случае называют Панчикой, то есть можно говорить о трансформации легенды внутри «демонической четы».

Вторая группа божеств, именуемых Гуй-ван, по сути представляет собой ассоциирование одной функции и одного облика с совершенно различными божествами. Гуй-ван здесь – это особое божество, спасающее грешников из ада. Понимается как:

1) одно из воплощений Бодхисаттвы Авалокитешвары (Гуань[ши]инь, 觀世音) – см. Мянь-жань;

2) одно из воплощений божества Тай-и (太乙) – см. Мянь-жань;

3) эпитет Бодхисаттвы Кшитигарбхи (地藏王) – см. Кшитигарбха, Мянь-жань.

В южных школах даосизма Гуй-ван – не аватара Тай-и, а его подчиненный, но функции и внешний вид божества при этом ничуть не меняются.

Гуй-ван как один из Десяти иньских воевод, храмовый комплекс Гуйчэн, уезд Фэнду, г. Чунцин

ИКОНОГРАФИЯ

Иконографически Гуй-ван изображается примерно одинаково, несмотря на то, к какой группе божеств это понятие относится в том или ином случае. Изображается он с огненными волосами, темной кожей, часто – с тонкой шеей и большим животом; в руках может держать колокольчик (ср. Мянь-жань). Звон этого колокольчика должен созывать грешные души в Царстве мертвых, и Гуй-ван призывает их к раскаянию, чтобы получить лучшее перерождение. Кроме того, Гуй-ван может держать в руках самое различное древнее оружие, цепи и т. п.

В храмах изображения Гуй-вана можно встретить в залах, посвященных Ямараджам десяти залов (см.), в залах Чэн-хуанов, а также подле изображений Авалокитешвары, Тай-и или Кшитигарбхи (см. Мянь-жань).