Неблагоприятными же видами инкарнаций считаются три Пути перерождения в облике животных, а именно:
4. высшая (наилучшая) степень – живородящие (
5. средняя степень – яйцеродные (
6. и последняя, самая неблагополучная форма – насекомые, земноводные, пресмыкающиеся и рыбы (
Существует и иное истолкование тех же простонародных посылок в понимании шести путей: два благих воплощения в человеческом облике (соответствующие первому и третьему пунктам приведенного выше списка), далее следуют живородящие (млекопитающие), пернатые (яйцеродные), «рожденные в сырости» (
Четыре последних пути перерождений соответствуют древней индийской классификации животного мира
Подобную трактовку Путей перерождения можно встретить, например, на иллюстрациях некоторых изданий
Как правило, Пути перерождения изображаются в одной из следующих форм:
1. Схема
По внешнему своду большого круга располагается один или несколько дополнительных уровней секторов. Каждый из них иллюстрирует одну из нижеперечисленных идей:
– различные социальные группы (числом до 18), в которых возможно родиться в этом мире;
– двенадцать видов взаимозависимости состояний ума и страданий, обеспечивающих существование сансары. Изображаются как двенадцать частей внешнего кольца, каждая из которых представляет отдельное состояние ума в виде аллегорической картины: неведение в виде слепца, старение и смерть в виде похорон, активные действия в виде гончара за работой и т. п.;
– восемнадцать видов перерождения одних существ в другие. Изображаются в виде восемнадцати секторов кольца, в середине каждого находится некий предмет цилиндрической формы, из которого видны верхняя и нижняя половины проходящей перерождение души, например тигриная голова и ноги человека и пр. Всю схему
2. Расходящиеся из единого центра расширяющиеся цветные лучи (числом пять или шесть), в каждом из которых имеется иллюстрация одного из Путей перерождения. Вариантом этой формы может быть изображение колеса, из которого в разные стороны расходятся дорожки, соответствующие путям сансары. Данный вариант наиболее характерен для храмов покровителей города и тому подобных святилищ; как правило, именно он представлен в изданиях
3. Облака, на каждом из которых имеется иллюстрация