Кроме того, в 1970-х годах молодёжные феминистские движения и движения геев решили, что «личное это тоже политика». То есть они хотели сказать, что к общественной борьбе причастны не только политическая власть и правительство страны, но и в первую очередь качество повседневной жизни, наслаждение и страдание, самореализация, уважение к инаковости; к ней причастно желание, выполняющее роль двигателя коллективных действий.
Журнал под названием
Люди с богатым внутренним миром и гражданским сознанием, свободные от догм, способные к производственной и культурной автономии, с негодованием отметали идеологию самопожертвования и этику труда. Труд клеймили как однообразное, иерархизированное повторение заученных операций, напрочь лишённое интеллектуального и креативного содержания. Итак, в интересующий нас момент идеология счастья превратилась не только в весьма действенный аргумент критики фабричного производства тейлористского типа и производственного цикла фордистского типа, но также и всей социальной и дисциплинарной инфраструктуры, выстроенной по лекалу промышленного производства.
В последующие годы произошёл ряд событий, которые в конечном итоге полностью перевернули прежнюю картину; сказанное относится как к производству, так и к обществу и культуре.
Всё началось с того, что получила распространение, и притом с необычайной скоростью, новая технология производства, цифровая технология, которая во многих отношениях изменила методы производительного труда.
Вслед за этим испытала кризис сама иерархическая структура, на которой основывалась модель промышленного производства. Устремлённость к самореализации отныне становится краеугольным камнем реконструкции существующей социальной системы, причём она идеальным образом влилась в цифровые технологии. История общества может рассматриваться как непрестанное переплетение отказа от наёмного труда и перестройки системы производства. В этом взаимодействии есть основания усматривать не только контраст, но и соучастие. В индустриальном обществе у капитала и рабочего класса появляются не только полярно противоположные, но и общие интересы. Противоречие заключается в том, что капитал стремился извлечь из живого труда максимум рабочего времени и максимум стоимости, тогда как рабочие вовсе не стремились к тому, чтобы их выжимали, как лимон, и старались сберечь свою физическую и интеллектуальную энергию. Но одновременно с этим и рабочие, и капиталисты были заинтересованы в сокращении необходимого рабочего времени за счёт использования разнообразных автоматизированных производственных систем, механизмов и технологий. Так оно и вышло. Борьба рабочих за власть побудила капиталистов заменить их механизмами в точности так, как предвидел Маркс в
В течение всего XX века неуклонно обострялась проблема взаимоотношений между ручным и умственным трудом. Макс Вебер занимался тематизацией данных взаимоотношений; Ленин положил их в основу своей теории коммунистической партии, а Грамши переосмыслил эту проблематику в новом ключе. Между тем, когда теоретики рабочего движения заводят речь об умственном труде, они имеют в виду деятельность, принципиально отграниченную от процесса производства товаров; контрольную, управляющую функцию, идеологическую организацию консенсуса. Одним словом, речь идёт именно о политической или же управляющей деятельности.