Красоту цветущего вьюнка на покрытой трещинами каменной стене можно по-настоящему оценить лишь в соотнесении с первопричиной бытия. Само собой разумеется, что речь идет не о философском, концептуальном соотнесении, а о том способе, который предлагает нам Дзэн. Здесь нужен не пантеистический и не квиетистский подход, а жизненная, «живая» оценка природы, которую с таким блеском демонстрируют Нансэн и его последователи. Чтобы вести себя таким образом и по заслугам воздать Нансэну, нужно сначала поприветствовать Рикко и проникнуться к нему дружескими чувствами – только так можно осознать всю значимость реплики Нансэна. Впервые красота увиденного им цветка отразилась в зеркале человеческой души.
Эстетическое восприятие природы всегда предполагает наличие элемента религиозности. Под «религиозностью» я имею в виду некую «надмирность», «потусторонность», умение подняться над миром относительных величин, где мы бесконечно сталкиваемся со всевозможными препонами и ограничениями. Физические и психологические препоны и ограничения, подстерегающие нас на каждом шагу, не дают нашему эстетическому чувству свободно устремиться к объекту созерцания. Красоту можно по-настоящему ощутить лишь тогда, когда располагаешь свободой движения и свободой выражения. Красота не в форме, но в том значении, скрытом смысле, который она содержит, а почувствовать скрытый смысл предмета можно лишь тогда, когда «созерцатель» всем своим существом погружается в созерцаемое, живет и движется вместе с ним. Такое возможно лишь для человека, постигшего «высший мир», где не действуют взаимоисключающие оппозиции, которыми заполнена наша повседневность, или, скорее, когда обыденные взаимоисключающие оппозиции органично входят, как они есть, в бытие высшего порядка. И здесь эстетика сливается с религией в одно целое.
Джордж Сэнсом в своей книге «Япония. Краткая история культуры» пишет о дзэнском понимании любви к природе:
«Дзэнские художники и поэты, – а зачастую трудно сказать, где кончается их поэзия и начинается живопись, – не ощущают никакого антагонизма между человеком и природой, даже наоборот – сознают не то что свое родство с природой, а полное тождество. Их интересует не вечное движение на поверхности жизни, а, по определению профессора Анэсаки, вечное спокойствие, увиденное под личиной перемен».
Однако это вовсе не Дзэн. И профессор Анэсаки, и Сэнсом – оба неточно улавливают смысл дзэнского отношения к природе. Дзэнский художник, созерцающий природу, не испытывает ощущения «тождественности» с ней и не ищет «вечного спокойствия». До тех пор, пока он еще способен к осмыслению происходящего, он не вошел во врата Дзэн, не постиг мудрость учения. Он погружен в грезы. «Вечное спокойствие», о котором он грезит, не есть Дзэн. Если поэт или художник останавливается на том, что видит «под личиной перемен», значит, он все еще идет рука об руку с Рикко и Содзё, но очень далек от того, чтобы стать другом Нансэна. Цветок доставляет подлинное наслаждение лишь тогда, когда художник живет с ним и в нем, когда художник перестает ощущать даже свою «тождественность» с природой, не говоря уж о «вечном спокойствии».
В системе Дзэн ничто не может рассматриваться как «вечное движение на поверхности жизни», ибо жизнь есть единое и неделимое целое, не имеющее ни поверхности, ни глубинных недр, а значит, не может быть и никакого «вечного движения» в отрыве от самой жизни. Как разъяснил некогда Уммон на примере своего «златошерстого льва», жизнь движется в целостном единстве – безостановочно, стремительно или неторопливо, – можете называть это как угодно, от вашего определения сам факт все равно не изменится. Дзэн берет жизнь во всей ее полноте и движется либо приостанавливается вместе с ней. Там, где есть хоть какой-то признак жизни, присутствует и Дзэн. Когда же «вечное спокойствие» противопоставляется «вечному движению на поверхности жизни», от него веет покоем смерти и от «поверхности» тоже мало что остается. Спокойствие в Дзэн достигается посреди «кипящего масла», вздымающихся волн, языков пламени, объемлющих бога Фудо Мёо.
Кандзан (Хань Шань), прославленный поэт-эксцентрик эпохи Тан – а Дзэн часто порождает эксцентрические натуры, – пишет в одном из своих стихотворений: