В знаке изучения любая ошибка в касина очевидна. Тогда как дублирующий знак проявляется, как если бы он вырывался из знака изучения в сто или в тысячу раз более очищенным, подобно извлеченному из чехла зеркальному диску, подобно хорошо отмытому перламутровому блюду, подобно выходящему из-за облаков лунному диску и подобно журавлям на фоне грозового облака. Но он не имеет ни цвета, ни очертания; ведь если бы он ими обладал, то воспринимался бы глазами, грубым, доступным для осмысления (посредством прозрения), а также отмеченный тремя характеристиками. Однако же он не таков, поскольку рождается лишь из восприятия в том, кто достиг сосредоточения, будучи простым способом проявления.
Дублирующий знак является объектом как для сосредоточения приближения, так и для джханы, которые не отличаются ни своим объектом, ни устранением препятствий, но отличаются силой соответствующих факторов джханы. В первом факторы еще слабы и не вполне развиты, тогда как в джхане они достаточно сильны, чтобы сделать ум погруженным в объект. В этом процессе применяемое мышление является фактором, который прежде всего отвечает за направление ума на дублирующий знак, а также его продвижение силой полного погружения.
Поддерживаемое мышление (вичара)
Вичара, судя по всему, представляет собой более развитую фазу мыслительного процесса, чем витакка. В комментарии объясняется, что оно обладает характеристикой «продолжающегося давления (напора)» на объект (Vim. 142; РР. 148). Применяемое мышление описывается как первое воздействие ума на объект, грубая начальная фаза мышления. Поддерживаемое мышление описывается как действие закрепления ума на объекте, более тонкая фаза продолжающегося ментального напора. Буддхагхоша иллюстрирует различие между этими двумя сериями сравнений. Применяемое мышление подобно удару в колокольчик, тогда как поддерживаемое мышление подобно непрерывному звону; применяемое мышление подобно тому, как пчела подлетает к цветку, тогда как поддерживаемое мышление подобно тому, как пчела кружится вокруг цветка; применяемое мышление подобно тому, как острие циркуля фиксируется в центре, тогда как поддерживаемое мышление подобно тому, как циркуль вращается по кругу (Vism. 142-43; РР. 148-49).
Эти сравнения проясняют, что хотя применяемое мышление и поддерживаемое мышление функционально связаны, но они выполняют различные задачи. Применяемое мышление приводит ум к объекту, тогда как поддерживаемое мышление фиксируется и удерживается на нем. Применяемое мышление фиксирует ум на объекте, тогда как поддерживаемое мышление исследует и проверяет то, на чем оно фиксируется. Применяемое мышление углубляет сосредоточение при помощи постоянного возвращения ума к тому же объекту, тогда как поддерживаемое мышление поддерживает сосредоточение, которое было достигнуто в результате того, что продолжают удерживать ум на объекте.
Восторг (пити)
Третий фактор, который имеется в первой джхане, — это пити, «радость» или «восторг»[11]
. В суттах иногда говорится, что пити возникает из другого качества, называемого памодджа, «радость» или «бодрость», которое появляется вместе с избавлением от пяти препятствий. Когда практикующий видит, что пять препятствий были удалены, «в нем возникает бодрость; в результате бодрости в нем возникает восторг; и в результате восторга тело становится безмятежным» (Ш, 73). Безмятежность (невозмутимость), в свою очередь, приводит к счастью, на основании которого ум становится сосредоточенным. Таким образом, восторг предшествует действительному возникновению первой джханы, и он также продолжает сохраняться на остальных этапах, вплоть до третьей джханы.В Вибханге пити определяется как «бодрость, радость, веселье, приятное возбуждение, ликование и удовлетворенность ума» (Vbh. 257). В комментариях этому состоянию приписывается характеристика привлекательности, функция освежения тела и ума, или же охваченность восторгом, а также проявление в виде душевного подъема (Vism. 143; РР. 149). Шве Зан Аунг поясняет, что «пити в общем означает различной степени и интенсивности интерес в отношении объекта, который воспринимается как желаемый или же как приносящий счастье»[12]
.