Экономическая мысль Древней Греции. Курс лекций

Некоторые проявления экономической мысли эпохи эллинизма имеются в учениях философских школ того времени. Правда, эти учения оказались необычайно противоречивыми, так как в условиях распада традиционных отношений и кризиса рабовладельческого строя идеологи господствующего класса не могли выдвинуть единую философскую концепцию. Деморализация среди господствующего класса порождала весьма противоречивые концепции, особенно в области морали. Проблемы морального характера приобретают исключительную остроту, так как рабовладельцы хотели знать, каково должно быть их поведение в условиях, когда само существование рабовладельческого строя оказывалось под угрозой. Надо было вырабатывать нормы поведения господ, раз зашатались сами устои того общественного строя, с которым были связаны коренные интересы рабовладельческой знати. Философы уже не выдвигают широких общественных задач, но довольствуются разрешением более скромных проблем личной жизни.

Кроме того, на философские учения оказывали известное влияние и те настроения, которые были характерны для народных масс. Экономические бедствия последних были неописуемы и обостряли классовую борьбу. Разные формы протеста народных масс прорывались наружу, а в идеологической области часто находили себе самое причудливое отражение.

Общая тенденция философских учений эпохи эллинизма сводилась к проповеди самоотречения. Разочаровавшись в накоплении богатств и убедившись в бренности всего земного, философы этого времени ищут утешения в нравственных добродетелях, спокойной жизни, невозмутимости духа. В условиях крушения рабовладельческого строя они призывают господ быть стойкими и невозмутимыми, довольствоваться малым и искать счастье в самоусовершенствовании.

Эти тенденции сказываются в эпикурействе и особенно в учении стоиков.

Буржуазные фальсификаторы истории экономической мысли (вроде Онкена) утверждают, будто философские идеи эпикурейцев «образуют философские предпосылки марксизма». Одним из аргументов служит то, что ещё в студенческие годы Марксом была написана докторская диссертация об Эпикуре ⁴⁾. Но домыслы подобного рода лишены всякого основания. Ведь эпикурейство было философией рабовладельческого общества в период его упадка.

В своей этике Эпикур (342–271 гг. до н. э.) объявлял «наслаждение началом и целью блаженной жизни», но делил наслаждения на истинные и мнимые, естественные и суетные, считая счастьем лишь прочные и длительные наслаждения. Он протестовал против вульгаризации своего учения и указывал, что имел в виду не наслаждение распутников или вкусовые удовольствия от рыбы, но цель – «не страдать телом и не смущаться душой». Призывая избегать суетных наслаждений, Эпикур полагал, что прочными могут быть только духовные наслаждения и блага (дружба, знание). Развивалась точка зрения, согласно которой мудрец, «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Лишь состояние душевного покоя – высшая форма блаженства и условием его достижения является невозмутимость духа (атараксия). По Эпикуру счастье состоит не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Принципы удовольствия заставляют человека быть справедливым. Маркс указывал, что эпикурейцы были создателями теории «общественного договора».

Позднее последователи эпикуреизма вульгаризировали его учение, но первоначально оно имело совсем другой смысл.

Для эпикуреизма был характерен крайний индивидуализм, государство считалось источником горя и неудовольствия. Моральный принцип Эпикура – «живи скрыто» – имел определённый политический смысл. Богатства и почести рассматривались как безразличные или даже опасные для нравственного совершенства человека. Восхвалялась бедность и сам Эпикур давал её пример. Некоторые историки даже утверждают, что именно последователи Эпикура и были в духовном смысле первыми монахами ⁵⁾.

Но характерно, что эпикурейство тоже мирилось с рабством. Эпикур признавал рабство предпосылкой роскоши и удовольствий. Эпикуреец хотел, чтобы его обслуживали. Сам Эпикур считал, что «нельзя жить приятно, не живя разумно, прекрасно и справедливо, и нельзя жить разумно, прекрасно и справедливо, не живя приятно». Желанное освобождение от тревог, страха перед богами и смертью представлялось существенно важным, но именно «справедливый больше всего свободен от тревог». Между тем неограниченное приобретательство влечёт за собой суету. Посему предлагалось довольствоваться малым, так как естественное богатство ограничено и вместе с тем легко достижимо. Но богатство, созданное пустым воображением, «простирается до бесконечности» и «ничто недостаточно для того, кто не довольствуется малым».

Как материалист, Эпикур осуждал страх перед богами и смертью, указывая, что «пока мы существуем, смерти нет», а «когда настанет смерть, тогда нас нет». Маркс отмечал, что Эпикур был «подлинным радикальным просветителем древности» ⁶⁾.