Эон. Исследования о символике самости

³⁰⁰ В данной связи я должен упомянуть результаты предпринятого Ривкой Шерф анализа фигуры Сатаны в Ветхом Завете[542]. Наряду с историческими изменениями концепции Сатаны меняется и образ Яхве; таким образом, мы можем утверждать, что дифференциация образа Бога присутствует даже в Ветхом Завете, не говоря уже о Новом. Идея, что творящее мир Божество не сознательно, но может грезить, обнаруживается и в индуистской литературе:

Кто воистину знает, кто здесь провозгласит,
Откуда родилось, откуда это творение?
Далее боги (появились) посредством сотворения этого (мира).
Так кто же знает, откуда он возник?

Откуда это творение возникло,
Было ли оно создано или же нет —
Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе.
Только он знает или же не знает[543].

³⁰¹ Теология Майстера Экхарта знает «Божественную сущность», которой не могут быть приписаны[544] никакие свойства, за исключением единства и бытия[545]; она «пребывает в становлении»; она еще не властвует над собой и представляет абсолютное совпадение противоположностей: «Но ее простая природа в том, что касается формы, бесформенна; что до становления – лишена становления; что до бытия – безбытийна; что до предметности, беспредметна» и т. д.[546]. Единство противоположностей эквивалентно бессознательности, по крайней мере в рамках человеческой логики, ибо сознание предполагает дифференциацию на субъект, объект и отношение между ними. Там, где нет «другого» или оно еще не существует, отсутствует и всякая возможность сознательности. Лишь Отец, Бог, «проистекающий» из божественной сущности, «замечает себя», становится «известен самому себе» и «является себе как некое Лицо». Так от Отца происходит Сын – как мысль Отца о своем собственном бытии. В своем исходном единстве «он не знает ничего», кроме «сверхреального» Одного, каковое есть он сам. Поскольку Божественная сущность бессознательна[547], то бессознателен и человек, живущий в Боге. В своей проповеди о «нищих духом» (Матф., 5:3) Майстер говорит: «Человек, наделенный такой бедностью, имеет все то, чем он был, когда не жил – ни в себе, ни в истине, ни в Боге. Он настолько пуст и лишен всякого знания, что никакое знание Бога не живет в нем; ибо когда он пребывал в вечной природе Бога, в нем не жило ничего другого; что жило в нем – это он сам. Посему мы говорим, что человек этот столь же пуст и лишен собственного знания, сколько он был, когда не был ничем; он позволяет Богу делать все, что тот захочет, и остается пуст, как и тогда, когда произошел от Бога»[548]. Следовательно, он должен любить Бога: «Возлюби его таким, каков он есть: не Богом, не духом, не лицом, не образом; как чистое, явное, ясное Одно, каковое он есть, будучи отделен от всякой вторичности; и в это Одно погрузимся навеки, из ничего в ничто. Да поможет нам Бог. Аминь»[549].

³⁰² Мирообъемлющий дух Майстера Экхарта, без всякого дискурсивного знания, ведал о первичном мистическом опыте как Индии, так и гностиков, и сам был прекраснейшим цветком на древе «Свободного Духа», который расцвел в начале XI века. Неудивительно, что его сочинения пребывали в забвении на протяжении шести столетий, ибо «его время еще не пришло». Лишь в XIX веке появилась публика, способная оценить величие его разума.

³⁰³ Данные высказывания касательно природы Божества выражают трансформации образа Бога, происходившие параллельно изменениям в человеческом сознании, хотя едва ли можно определить, где причина, а где – следствие. Образ Бога не является чем-то изобретенным, это опыт, приходящий к человеку спонтанно, – в чем каждый может убедиться сам, если только теории и предрассудки не сделали его слепым к истине. Таким образом, бессознательный образ Бога способен изменять состояния сознания, равно как и последнее способно модифицировать образ Бога, когда тот становится осознанным. Это, очевидно, не имеет никакого отношения к «первоначальной истине», неведомому Богу – по крайней мере отношения, поддающегося проверке. Тем не менее психологически идея Бога, или , имеет важнейшее значение, ибо она отождествляет Божество с нуминозностью бессознательного. Об этом свидетельствуют, как мы видели, философия атмана/пуруши на Востоке и Майстер Экхарт на Западе.