Однако важную роль в
этике Нибура (особенно ее взгляде на человеческую природу) играет
мир новозаветных символов. В этом смысле не случайно название нибуровского монументального
богословского труда - «Природа и назначение человека». Представление о том, что
человек вовлечен в диалектическое противоречие между смертностью и свободой,
между способностью к самопреодолению и неизбежной тягой к греховному
самоутверждению находится в основе понимания Нибуром христианской этики. Эту
концепцию человеческой двойственности и ограниченности он считает одним из
величайших прозрений Библии. По его мнению, оно бросает вызов притязаниям любых
идеологических систем. Однако библейский образ Бога как Искупителя,
преображающего человеческую жизнь, играет слабую роль в конструктивной этике
Нибура. Поэтому-то Мартин Лютер Кинг, находившийся под большим влиянием Нибура,
пришел к выводу, что нибуровскому пониманию мира новозаветных символов
недостает сбалансированности:Я пришел к выводу, что
Нибур преувеличил человеческую греховность. Его пессимизм в отношении
человеческой природы не уравновешивается оптимизмом в отношении божественной
природы. Он был столь увлечен постановкой диагноза (болезнь греха), что не
обратил внимания на лекарство (благодать)
[38].Независимо от того,
справедливо ли данное суждение, трудно отрицать: апелляции Нибура к авторитету
Библии обычно подчеркивают библейскую антропологию, особенно реальность греха и
смертности, как о них говорят тексты вроде Рим 7.
Как в этике Нибура
Писание соотносится с другими источниками авторитета? Хотя сам Нибур относит
себя к широкому направлению традиции, находящейся под влиянием Августина, и
хотя его антропология во многом сформирована идеями Реформации, он не отводит
традиции заметного места в формировании нравственных суждений. В нибуровском
лексиконе слово «ортодоксия» имеет отрицательную валентность и обозначает
косное христианство, ценящее любовь меньше порядка. Нибуровская концепция
«пророческой религии» представлена как прямая критика традиции (и в то же время
протестантского либерализма). В данном отношении богословская позиция Нибура -
типично протестантская: он отстаивает веру, основанную на Библии, как
критическую норму, по которой нужно проверять традицию. Даже, к примеру,
доказывая необходимость насилия, он не апеллирует к традиционному христианскому
представлению о справедливой войне, а выстраивает самостоятельную аргументацию.
Соответственно, в формальной структуре нибуровской герменевтики традиция имеет
слабый вес.Напротив, разуму
и опыту этика Нибура отводит важную нормативную роль. Консеквенциалистский характер
его мысли неизбежно акцентирует рациональный расчет и оценку живого человеческого
опыта. Именно разум и опыт свидетельствуют о «невозможном» характере Иисусовой
этики любви. В красноречивом отрывке из «Уместности недостижимого этического
идеала» Нибур цитирует слова Пелагия о том, что Бог не навязал бы человеку
законы, которые тот не в силах исполнять, и дает к ним такой комментарий:В логике этих слов есть
определенная убедительность, но, к сожалению,
факты истории и опыт
любой души опровергают их. Вера, воспринимающая заповедь
любви как вполне осуществимую, не видящая ее неисполнимости, исходит из
ошибочного анализа природы человека...[39]В своем суждении Пелагий
основывался на Писании и на представлениях о характере Бога: Богу ведомы
человеческие ограничения, и Он не потребовал бы от нас невозможного. Нибур в
противовес ссылается на
разум (эмпирическую оценку человеческой истории) и опыт (нравственные поражения «любой души»). Эти источники дают лучший «анализ
природы человека» и подводят нас ближе к истине. С точки зрения Нибура, в
данном случае разум и опыт не противоречат Писанию, а просто показывают, как
нужно его интерпретировать. Библейская антропология соответствует фактам,
которые мы постигаем разумом. Тем не менее для Нибура определяющую роль играют
именно эмпирические свидетельства. Обратим внимание: он не вступает с Пелагием
в экзегетические дебаты, - в конечном счете, для него наибольший вес имеют
суждения, основанные на разуме и опыте. Не случайно в одном из своих трудов он
объявляет «несоответствие эмпирической реальности» «критерием определения
ереси»[40]. Снова и снова мы видим, как Нибур выносит
суждения по политическим и нравственным вопросам, исходя из рациональной оценки
эффективности. Писание же здесь отступает на второй план. Нибур черпает из него
идеалы, лежащие в основе его нравственной позиции, но связь Писания с конкретными
политическими решениями остается косвенной и отдаленной.