Этика Нового Завета

Но разве не оставляет такая «транскультурная реконцептуализация» столько же лазеек для неверного своеволия, сколько и использование общих принципов? Йодер надеется, что этой опасности удастся избежать, покуда средоточием Вести будет новозаветный образ Иисуса. Об этом он говорит в своей статье ««Но мы видим Иисуса»: конкретность Воплощения и универсальность истины»[152].

Далее. Один из основных аспектов йодеровской концепции -акцент на «общинный нравственный процесс» как на средство различения воли Божьей. Человек выносит суждение об использовании библейских аналогий не в одиночку. Это - дело верующей общины, которая уповает на наставление Святого Духа. Предлагаемый курс действия проверяется свидетельством всех членов общины (ср. 1 Кор 14:26-33). Те, кто отходит от поданного Иисусом примера, должны получить от других вразумление и обличение (Мф 18:15-20; Гал 6:1-2). При надлежащей строгости потенциал для герменевтической аберрации существенно снижается. О том, как должен протекать процесс вразумления общины, Йодер размышляет в своей программной статье «Герменевтика общинности»[153].

Интерпретация Йодером мира новозаветных символов также играет важную роль в его нормативной этике. В отличие от Нибура, который выводит из библейских источников диалектическое представление о падшей человеческой природе, Йодер не придает особого герменевтического значения новозаветному образу человеческой смертности и греха. Как он сам говорит, его подход - «более оптимистический, чем у других авторов, относительно возможности знания и исполнения воли Божьей»[154]. В мире новозаветных символов Йодер находит рассказ не о человеческой греховности, но о человеческом призвании, а также о таинственном божественном порядке, который посрамляет человеческую мудрость. Взирая на «форму мира», как она видна в Писании, мы можем под новым углом взглянуть на нашу нравственную ситуацию. И это дает нам возможность вырваться из безвыходных дихотомий, которые предлагаются общепринятым мнением.

Когда мне представляется, что от меня требуется совершить какое-то неправедное дело для предотвращения некоего большего зла, -  сузил свое понимание времени, пространства, общечеловеческого многообразия или истории. Я исключил каких-то людей из своего «золотого правила», или же, подсчитывая полезность, неверно расставил коэффициенты[155].

С другой стороны, когда мы смотрим на реальность в категориях, которым научил нас пример Иисуса, меняется вся наша система координат. Оказывается, кажущаяся эффективность насилия иллюзорна, а «смысл истории определяет не грубая сила, а страдание»[156]. Владыка мира - «закланный агнец». Поэтому Иисус становится «меркой, по которой христиане должны научиться, как им смотреть на ход истории»[157]. Таким образом, Йодер признает: Его этика ненасилия имеет смысл только для христиан, только в христологически определяемом мире новозаветных символов.

У этой концепции есть характерный недостаток (или достоинство, - в зависимости от точки зрения): она работает только в том случае, если Христос - именно Тот, кем считают его христиане, то есть Владыка. Остальные виды этического подхода, отстаиваемые христианами, пацифистские или непацифистские, имеют смысл и для нехристиан. Большая часть этических подходов может функционировать независимо от того, является ли Иисус - Христом или Иисус Христос - Господом. Ибо они основаны на таких пониманиях человеческой жизни или таких этических концепциях, которые, как предполагается, доступны для всех людей доброй воли. Но эта мечта иная - «восполнить в наших телах то, чего недоставало скорбям Христовым». Если Иисус Христос был не тем, кем его считает историческое христианство, - откровением характера Бога в жизни конкретного человека - то этот довод в пользу пацифизма рушится[158].

Отсюда видно: Йодер близок Барту в своем отвержении нормативных этических притязаний небиблейских источников авторитета. Однако Йодер в чем-то более гибок: он признает исторически обусловленный характер новозаветных текстов и считает, что процесс нравственного суждения общины должен продолжаться.

Постепенно христианская община формирует традицию, которая сообщает ей самобытность по отношению к ценностям и нормам мира сего:

Богослужение - культивация общиной альтернативного понимания общества и его истории. Это понимание празднуется через рассказы об Аврааме (и Сарре, и Исааке, и Измаиле), о Марии и Иосифе, об Иисусе и Марии, о Кресте и Воскресении, о Петре и Павле, о Петре из Чельчица и его Братьях, о Джордже Фоксе и его Друзьях[159].