Далее, Ильин крайне отрицательно относился к Церкви в Советском Союзе, к Сергиевской церкви. Он её за Церковь не считал. Конечно, сам он был конфессионально приписан к Константинопольскому патриархату, но в храм он ходил, даже благотворил. Он признавал, что в Церкви существуют жертвы Советской власти, мученики, но сама эта Церковь – это не Церковь, она абсолютно безблагодатна, там таинства не совершаются. И поэтому я удивляюсь, что Ильина признают и любят многие наши священники – они-то рукоположены именно в Сергиевской церкви теми епископами, которые из Сергиевской церкви вышли. По-моему, это дурацкая ситуация: признавать Ильина – это значит отрицать собственное рукоположение. Но почему-то они одного с другим не связывают.
В конце жизни Ильин написал книгу «Аксиомы религиозного опыта». Он ещё написал несколько книжек духовного содержания, т. е. где-то пошёл по стопам Льва Николаевича Толстого, решил стать не только политиком, социологом, но и религиозным христианским проповедником. «Аксиомы…» написаны очень лихо. Там есть и неплохие мысли: например, дефиниция понятий «религиозный акт», «содержание религиозной веры» и «религиозный предмет». Вот три таких термина он вводит, и на их различии построена вся первая часть книги. Это довольно тонко и имеет под собой основание. Вот чем-чем, а дураком Ильин не был – очень талантливый человек, ум исключительный, писатель замечательный, зачитаешься. Но эта книга – совершенно не святоотеческая. Как-то для проформы упоминаются наши Святые Отцы. Но вот слово «Троица» не упоминается вообще. Видимо, в «религиозном акте» Ильина такому понятию места не осталось. Редко упоминается Христос. Очень редко – по пальцам можно пересчитать. Но сотни раз упоминается Бог, Бог, Бог, Бог. И, собственно, эта книга получилась мало христианская. Она годится для всех – и для синтоистов, и для буддистов, и прочих.
Ещё есть книжки, очень красиво написанные, – «Поющее сердце», «О тьме и просветлении» – можете их полистать. Но вчитываться в них я не советую – ничего глубоко духовного они не дают. Конечно, я не могу сказать, что Ильин был не православным. Но его явное не-до-православие прёт из всех его сочинений. Кто более или менее глубоко в Православие погружался, это заметит невооружённым взглядом.
Естественное право Ильина и его учение о справедливости. Ильин был профессиональным юристом, как я уже говорил. Праву он придавал огромное значение, но во главе угла у него был термин «естественное право», т. е. опять-таки право, лежащее в природе человека и растущее от человеческого инстинкта. Причём, удивительное дело, понятие права он не связывал с понятием нравственности. Для меня это непостижимо, но, тем не менее, это так. Я надеюсь, что для всех нас право – это низший уровень нравственности, тот уровень, который должны соблюдать все. И чем выше этот уровень, тем нация духовно выше, чем больше запретов на уровне права, тем нация духовно выше – все принимают эти правила. А для Ильина не так: он вообще слово нравственность не любит – оно для него слишком «коллективное». Он всегда вместо «нравственность» произносит «совесть». Совесть – это для Ильина чисто индивидуальное понятие. Вот совесть – есть, а никакой общественной нравственности – нет; всё это, мол, одни слова.
И, наконец, понятие Ильина о справедливости. Справедливость для него – это, прежде всего, неравенство. Ибо люди неравны, так уж Богом устроено: один глупый, другой умный, один высокий, другой низкий и прочее, и прочее. Идея равенства, по Ильину, – абсолютно дурная, совершенно бесчеловечная. Какое равенство, когда люди не равны между собой? И справедливость должна, прежде всего, это неравенство отразить. Ильин понимает, что справедливость для человека очень важна, что русский человек всегда её жаждет. Но суть справедливости у него искажена.
Как относились современники к Ильину? Андрей Белый, с которым у него был конфликт, просто считал Ильина сумасшедшим, клинически сумасшедшим – с такими убогими на пистолетах не дерутся. Но в эмиграции у него был свой круг почитателей. Он переписывался с таким известным писателем, как Иван Шмелёв, с архимандритом Константином Зайцевым. Но наши философы – Бердяев, Булгаков, Степун и прочие авторы «Пути» – с ним не общались.
В 1925 году Ильин написал книгу «О сопротивлении злу силой» – нашёл спонсора. Идея книги простая – оправдать с христианской точки зрения тезис, что с большевиками можно и нужно бороться силой, с оружием в руках. Книга вызвала большую полемику в эмигрантских кругах, попала к Бердяеву, и он, ужаснувшись, написал отзыв «Кошмар злого добра». Там он пишет:
«Мне редко приходилось читать столь кошмарную и мучительную книгу, как книга И. Ильина „О сопротивлении злу силою“. Книга эта способна внушить настоящее отвращение к „добру“, она создаёт атмосферу духовного удушья, ввергает в застенок моральной инквизиции».