Эволюция потребления. Как спрос формирует предложение с XV века до наших дней

Религиозная жизнь в Европе никогда не была полностью отделена от торговли. В Средние века крестоносцы торговали реликвиями, а благодаря тому, что Дева Мария явилась Бернадетте Субиру в 1858 году, в Лурде ежегодно продают миллионы свечей. Микеле Ферреро («мистер Нутелла»), страстный католик, связывал свой успех с благословением Лурдской Богородицы и в 1982 году назвал свой шоколад Ferrero Rocher в честь грота в Лурде, где произошло явление; кроме того, он приказал водрузить статуи Мадонны у всех фабрик своей международной империи[1646]. И все-таки это сложно сравнивать с такими американскими явлениями, как популярность христианского рока, видеоигры на основе библейских сюжетов, специальная детская одежда для молитв и рецепты печенья из текста Библии[1647]. Американский рынок – плодородная почва для мегацерквей, особенно среди возрожденческих и надконфессиональных групп, у которых нет официального главы. У Второй баптистской церкви в Хьюстоне, мегацеркви, вмещающей до 17 000 прихожан, есть 65 команд софтбола, а также мастерские и фитнес-залы. Даже некоторые католические церкви (например, церковь Святого Тимофея в Месе, Аризона) превратились в мегацеркви, в которых проводятся музыкальные развлекательные представления и радиошоу[1648].

Существует мнение, что в Западной Европе официальные религии столь сильны и пользуются такими солидными налоговыми поблажками, субсидиями и прочими привилегиями, что им просто нет необходимости придумывать что-то новое и развлекать прихожан. В таком взгляде есть доля правды, однако полностью согласиться с ним едва ли возможно. В конце концов, в XVIII веке церковь Англии была сильнее, чем сейчас, однако она не смогла помешать методистскому возрождению. Муди и Санки, следует отметить, завоевали Америку в 1875 году, после того как они прогремели на всю Великобританию. Официальная церковь потеряла многие из своих прежних привилегий, однако мегацеркви и группы возрождения не заполнили образовавшуюся пустоту.

На самом деле природа социального государства не менее важна, чем религиозный рынок. В Америке религиозные организации предлагают не только проповеди, но и общение, взаимовыручку, социальные услуги и возможности для досуга. При мегацеркви Willow Creek (Иллинойс) есть благотворительная столовая, кадровое агентство, детский сад, группы поддержки для родителей, разведенных и страдающих от зависимостей. Там также работает механик-волонтер, который бесплатно чинит автомобили матерей-одиночек[1649]. Другими словами, американские церкви продолжают выполнять огромное количество работы, которую в Европе после Второй мировой войны взяли на себя государства всеобщего благосостояния, хотя сегодняшние меры экономии уже начали ставить под вопрос правомерность подобного «разделение труда» в государстве.

До этого момента мы говорили лишь об институтах церкви, однако вера как таковая связана не только с институтами. Можно верить в Бога и не ходить в церковь. Уильям Джеймс в 1902 году дал религии такое определение: «чувства, действия и опыт каждого человека в отдельности» по отношению к божественной силе. Эта сила может быть Богом или существовать без Бога (как в случае с Буддой, который занимает его место), или быть чем-то трансцендентальным, когда мужчины и женщины считаются носителями искры Божьей и они в состоянии постичь правду в природе. Так как же потребительская культура отразилась на религиозном опыте?

Даже в Западной Европе агностики остаются в меньшинстве (примерно 20 %), и этот факт говорит нам о поразительной гибкости веры в условиях серьезных изменений в самих религиозных институтах. В Дании и Финляндии, а также в Ирландии и Италии свыше 80 % людей по-прежнему называют себя христианами, даже если ни разу не были в церкви[1650]. Каждые три американца из четырех верят в Бога или какую-либо высшую силу. Но даже такая вера может означать совершенно разные вещи. К примеру, по данным американских социологических опросов 1991 и 2006 годов, 70 % американцев видят в Боге «исцелителя». Две трети смотрят на него как на «друга»; столько же людей верят и в существование дьявола. Каждый второй американец «определенно» верит в чудеса.

Принято считать, что поколение беби-бумеров находится «в духовном поиске». Они начиная с 1970-х годов создают свой особый религиозный «коктейль», смешав восточные верования с христианскими традициями и добавив к ним немного религий «нового века». Одна женщина, физиотерапевт, живущая неподалеку от Бостона, в 1996 году в ответ на вопрос исследователей об ее интересе к другим религиям, в том числе и к саентологии, сказала следующее: «О да… Я прочитала все книги о буддизме, которые нашла… Они помогли мне… заглянуть внутрь себя и выяснить, что для меня правильно и хорошо. Мне также нравится «Стартрек» – это тоже можно называть религией? Я вот не знаю»[1651].