Exemplar

Отказ от позы, отречение от себя переживается как опыт бессилия. В каждом из испытаний, выпавших на долю Служителя, он не действует, а претерпевает, оказывается задействованным помимо собственной воли. Это вполне соответствует рыцарскому идеалу, как он понят Служителем: не нападать, но быть стойким в напастях. Однако всё Провидением Божьим, как опять-таки полагает Служитель, складывается в его пользу, причем неизменно старанием посторонних лиц, орудиями этого Провидения — сельским священником (гл. XXV), женою разбойника (гл. XXVI) и так далее. Каждая из новелл о Служителе является пуантированной повествовательной формой, предполагает резкий событийный поворот, переход из бедственного в противоположное ему положение[1182]. Но этот переход осуществляется только после (и, если следовать логике повествования, вследствие) того, что Служитель уже не рассчитывает на себя самого, полностью умирает «для себя самого» (см. с. 72 наст. изд.), отказываясь от риторической позы и своеволия. Впрочем, как и при аскетическом делании, он переживает свое страдание (passio) в странствиях и невзгодах как свое «сострадание» (compassio), как «следование Христу». Мысль о распятом Христе остается внедренной в мистический опыт Служителя и на новом этапе его жизни, но, если раньше он организовал вокруг этой мысли свою аскетическую практику, то теперь переосмысляет на ее основе жизненные ситуации, в которых поневоле оказался.

Пределом истощания явилась тяжелая болезнь, предсмертное состояние, сама временная смерть Служителя, описанные в гл. XXX автобиографии Г. Сузо.

Предметом [созерцания] его духа, покуда он лежал бездыханным, было не что иное, как Бог и Божество, Истинное и Истина — в соответствии с вечным витающим друг в друге единством (с. 74 наст. изд.).

Таким образом, Служитель прошел сквозь свое страдание, понятое как сострадание Христу, вошел в самую его глубину и достиг высоты богопознания, ведь, как говаривал Экхарт в «Речах наставления»: «Чем глубже колодец, тем он одновременно и выше — высота и глубина суть одно. Чем больше себя умалишь, тем станешь возвышенней» (Кар. 23 // DW V. S. 293, 8 — 294, 1). Этот путь «per Christum hominem ad Christum Deum» (через Христа-человека к Христу-Богу)[1183] был указан Служителю в гл. I «Книжицы Вечной Премудрости» и гл. 2 кн. I «Часослова Премудрости». Эта же истина звучит в гл. XIII автобиографии, предшествующей серии глав об аскетических подвигах (XIV—XVIII) и серии глав о хождениях и мытарствах (XXIII—XXX) Служителя: «Тебе надлежит предпринять прорыв сквозь Мое страждущее человечество, если ты и впрямь хочешь взойти к Моему обнаженному Божеству»[1184] (с. 35—36 наст. изд.).

7. Итог пути: совершенство, бесстрастие

Состояние бесстрастия и совершенства стало предметом гл. XXXI—XXXII автобиографии Г. Сузо. Такое состояние названо «Царством Небесным» (himelrich), обнаружившим себя в некоторую меру уже в этой жизни, а не только после кончины, и описано как оппозиция к состоянию «покоя» (gemach), изображенному в прологе к автобиографии и в ее гл. XX (с. 14, 50 наст. изд.).

В гл. XX сообщается, что, когда Служителю в видении были запрещены аскетические упражнения, он «плакал от радости», надеясь вернуться к былой жизни до кризиса восемнадцати лет: «вести спокойное и привольное житие», «пожить в свое удовольствие», «утолять свою жажду вином и водой, высыпаться несвязанным на своем соломенном тюфяке», «чтобы хотя бы перед смертью обрести <...> покой» (с. 50 наст. изд.). Подробней это «житие» изображено в проповеди II «Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов...», а также в ряде посланий, в том числе в IV и XVII малого и большого эпистолярных собраний. Напомним: суть описываемого состояния заключается в возможности жить по своим представлениям, руководствуясь только своим «своеволием». Внешний комфорт, несобранность помыслов, нерешительность и распущенность нравов являются его внешними атрибутами. Называясь «покоем» (gemach), такое состояние вовсе не лишено внутренних напряжений и недовольства собой; этот «покой — как в аду, ибо» люди, имеющие его, «неизменно в тоске и в печали» (с. 80 наст. изд.).

Совершенно иначе выглядит «радостный день Пасхи» (с. 78 наст. изд.), в который Служитель вошел в конце своего пути. Противопоставленные «покою» исходного состояния, «мир и радость» пасхального дня переживаются при любом стечении обстоятельств, ибо духу людей, «обнаженному [от своеволия], во всякое время ответствует Бог <...>, как в супротивном им, так и в том, что благоприятствует им». Ведь такие люди «видят в страдании Бога, обретают Его, следуют Его воле, а о своей воле не ведают» и «находятся как бы в Царстве Небесном» (с. 80 наст. изд.).