Exemplar

И вот, пока он сидел лишенный отрады, случилось так, что духовным образом ему были сказаны такие слова: «Что сидишь? Встань и войди в Мои страсти и тогда преодолеешь страдание свое!» Брат быстро поднялся, ибо понял, что эти слова прозвучали с небес, принял на себя страсти Господни, а в этих страстях утратил страдания свои[1221] (с. 193—194 наст. Изд.).

Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновлении жизни, ибо если мы уподобляемся Христу в смерти Его, то должны быть подобны и Его воскресению[1222] (с. 380 наст. Изд.).

Бесстрастный человек должен разоблачиться от твари, облачиться во Христа и переоблачиться в Божестве (с. 132 наст. изд.).

Такова общая динамика действия большинства глав автобиографии «Vita», в том числе самой известной из них гл. XXXVIII. Действию, коль скоро оно не является действием перформативным, иначе говоря, выстроенным в соответствии с некоторым образцом, неоткуда обрести себе цельность и структурность, если, конечно, оно не обретает их из практического целеполагания. В упражнениях Служителя и его мытарствах мало практического интереса, однако внутреннее строение в них, несомненно, просматривается. Налицо раздельность эпизодов, в структурном плане замкнутых на себя, законченных и целых. Каждый из них имеет начало, середину и конец, открываясь бедственным положением Служителя и завершаясь благоприятным исходом, его спасением и даже триумфом. Середину составляет резкое событийное изменение. Такую трехчастную структуру перформативное действие обретает в процессе воспроизведения модельного протосюжета, состоящего в переходе голгофского истощания (κένωσις) в посмертную полноту (πλήρωσις). При этом смерти/воскресению Иисуса соответствует перипетия в жизни Служителя, «перемена делаемого в свою противоположность» (Аристотель 1975—1984/4, 653—657). Привлечение понятий аристотелевской «Поэтики» отнюдь не означает, что медитативные игры и инсценировки главного героя автобиографии «Vita» представляют собой античную трагедию. Нет, но в них, несомненно, означена, пусть и в ослабленном виде, структура евангельского протосюжета, которая удачно описывается с помощью этих понятий, а также присутствует перформативность, родственная театральной, возникшая в результате умышленного соотнесения действия с указанным протосюжетом.

В то же время перформативное действие ни в коем случае не является драмой. Служитель не изображал Иисуса Христа, как и курируемые им доминиканки не изображали Деву Марию. Изображение Господа и Богородицы допускалось духовностью пантеистических сект. Эта сектантская драматургия санкционировалась еретическим учением о природной, натуральной эманации (см. выше). Разделяя правоверное учение об «атрибутивной аналогии» (см.: Реутин 2004: 12—17; Реутин 2011^а: 80—89), несущностном тождестве сущностно нетождественного, Служитель мог лишь уподобляться Христу, позволяя себе перформативное, но не драматургическое, действие.

Перформативное действие или, точнее сказать, перформативная практика — это жизнь в мифе с учетом его смыслов и ценностей. Предаваясь такой практике, живя в мифе, Служитель представляет собой вневременной агиографический образ своего создателя, Г. Сузо, конкретно-исторического индивида, находившегося в определенной исторической ситуации. Будучи схемой такого индивида, этот агиографический образ одновременно является образцом, «экземпляром» для многих людей. В своем неповторимом качестве Г. Сузо сам себе, видимо, неинтересен. В таком качестве он не маркирован и в своем агиографическом образе[1223], ибо значение имеет только динамика протосюжета, а также вовлеченность в этот протосюжет перформативного (агиографического) образа, способного реализовать его посредством своего действия. Действие образа первично — недаром он обезличенно именуется по своей функции «Служитель». Характер же выстраивается от действия — «характеры затрагиваются лишь через посредство действий» (Аристотель 1975—1984/4, 652). Исполнение перформативной роли называется «imitatio», исполняющий такую роль — «imitator», «verus Iesu Christi imitator» (Horologium Sapientiae. I. Cap. 15. — Seuse 1977: 502, 21—23).