Философия освобождения

Шопенгауэр очень обижается на это последнее предложение; но разве он выставляет беспокойное время в лучшем свете, лишая его основания, реальной последовательности, с которой оно стоит и падает? Он говорит в продолжение предыдущего отрывка:

То, что это в корне неверно, доказывает твердая уверенность, присущая каждому из нас, что даже если бы все вещи на небе и на земле вдруг остановились, время, ничуть не обеспокоенное этим, все равно

продолжило бы свой ход.

(Parerga und Paralipomena. I. 108.)

И почему она должна продолжать свой курс в этом случае? Но только потому, что земная вещь, обладающая этой твердой уверенностью, не стоит на месте, а, находясь в непрерывном движении, непрерывно заполняет время.

Для более наглядной иллюстрации точку присутствия можно сравнить с пробковым шариком, плывущим по равномерно движущемуся потоку. Волна, которая несет его, – это внутреннее состояние, одна волна среди бесчисленных других, имеющих одинаковый курс. Если мы даем маленькому шарику сознание и позволяем ему исчезать то тут, то там, он не остается позади по течению, а продолжает плыть. Так и человек. В обмороке и сне наше сознание полностью гаснет, и время отдыхает; но наше внутреннее существо не отдыхает, а неумолимо движется вперед. Только когда мы просыпаемся, мы замечаем со своей позиции в центре общего развития, что прошло определенное время, и мы конструируем его ретроспективно. Предположим, что человек спал беспрерывно в течение 50 лет и за это время изменился естественным образом; но он не чувствует немощи старости, и в его комнате тот же порядок, что был, когда он засыпал, тогда, проснувшись, он сначала будет считать, что спал всего одну ночь. Но взгляд в окно, взгляд в зеркало сразу же меняет его мнение.

Более совершенные средства подскажут его с точностью до минуты, то есть путь, пройденный всем мировым течением, определяет время, прошедшее за это время.

Однако время не стоит на месте. Это воображаемая фиксированная линия, точки которой неподвижны. Прошлый 1789 год и будущий 3000 год занимают на ней вполне определенное место. Но то, что течет, всегда течет, течет беспокойно, то есть настоящее, носимое точкой движения.

Теперь мы должны прежде всего выяснить, может ли понимание, если предположить, что разум действительно ничего не вносит в восприятие, само по себе произвести весь реальный мир, как он лежит перед нашими глазами, с его функцией (закон причинности) и его формами (пространство и время): согласно теории Шопенгауэра.

Прежде всего, мы сталкиваемся с совершенно непростительным злоупотреблением, которое Шопенгауэр допускает по отношению к закону причинности. Она для него – «девушка на все случаи жизни», волшебный конь, на спине которого он качается, чтобы ускакать в синеву, когда препятствия в размышлениях становятся непреодолимыми.

Мы помним, что закон причинности означает не что иное, как переход от ощущения к его причине. Таким образом, она выражает только причинную связь между внешним миром и субъектом, или лучше: «непосредственным объектом» Шопенгауэра, телом, и это ограничение становится еще более узким из-за того, что переход всегда может происходить от следствия к причине, и никогда наоборот. Когда интеллект нашел причину изменения в органе чувств и придал ему пространственную форму, а также привел его в связь со временем (здесь я по- прежнему строго придерживаюсь хода мыслей Шопенгауэра), тогда его работа закончена.

Осознание самого процесса не является работой интеллекта. Она основана на мышлении и была позднеспелым плодом разума, ибо только Шопенгауэру было позволено сорвать его.

Шопенгауэр сначала затушевывает вышеприведенные очевидные факты, приписывая интеллекту переход от причины к следствию. Ибо он говорит:

Понимание везде имеет одну и ту же простую форму: Познание причинности, переход от следствия к причине и от причины к следствию.

(Мир как воля и представление. 24.)

Это неверно в двух направлениях. Во-первых, как я уже говорил выше, понимание не осознает перехода от следствия к причине, поскольку это исключительно дело мышления (понимание осознает свою функцию так же мало, как желудок осознает, что он переваривает); во-вторых, его функция заключается исключительно в переходе от следствия к причине, и никогда наоборот. Шопенгауэр здесь предполагает невозможное для понимания, то есть мышление, и тем самым приобретает для себя тот серьезный упрек, который он сделал Канту, а именно, что он свел мышление к понятию.