Шопенгауэр относился к ним с еще большей суровостью. В своих первых работах он называет их конкретными ощущениями, а также конкретными и специально определенными способами действия тел, от которых, однако, он тут же снова отскакивает, чтобы прийти к просто абстрактной эффективности в целом. Только в своих поздних трудах он ближе подходит к этому вопросу. Он говорит: (Мир как воля и представление. II. 23)
Parerga I. 93:
Как наш глаз производит зеленый, красный и синий цвета, так и наш мозг производит время, пространство и причинность (объективной абстракцией которой является материя). Мое восприятие тела – это продукт работы моих органов чувств и мозга.
Эти предложения вызовут неудовольствие у каждого друга философии Шопенгауэра, потому что через них интеллектуальность восприятия получает смертельную рану. Как мы знаем, он изначально считает, что функция органов чувств состоит только в том, чтобы снабжать интеллект бедным материалом для восприятия; органы чувств – это «служанки интеллекта», и в том, что они ему представляют, никогда нет «ничего объективного». Именно по этой причине наше восприятие является интеллектуальным, а не чувственным. Но как сразу меняется процесс, когда мы рассматриваем приведенные выше отрывки! Теперь частично смотрит интеллект, частично органы чувств: наблюдение, таким образом, является частично чувственным, частично интеллектуальным, и чистая интеллектуальность наблюдения безвозвратно утрачивается. (Чтобы избежать недоразумений, замечу, что, согласно моей теории познания, восприятие не интеллектуально, а духовно: это работа всего духа. Заслуга Шопенгауэра состоит в том, что он отказал чувствам в способности смотреть, в 4-кратном корне).
Почему Шопенгауэр впал в это досадное противоречие с самим собой? Очевидно, потому, что он, как и Кант, не смог найти форму понимания, которой можно было бы приписать особые способы действия рассматриваемых тел. Здесь он и Кант оставили большой пробел в теории познания, который мне выпала честь заполнить. Форма, а именно та, к которой прибегает понимание, – это материя.
Мы должны думать о нем также как о точке, обладающей способностью объективировать особый образ действия тела (сумму его эффектов).
Без этой априорной формы понимания восприятие было бы невозможно. Без него даже пространство было бы для нас бесполезным, поскольку оно может лишь установить границы определенной эффективности. Как перевернутое изображение дома, например, на сетчатке нашего глаза, не может стать вертикальным объектом без закона причинности и пространства, так и синий цвет, например, производимый органом чувств, не может быть перенесен на объект без понимания и его второй формы – материи. Таким образом, материя является условием восприятия объектов и как таковая априорна.
А теперь я должен показать целую паутину противоречий, в которой Шопенгауэр запутался в отношении материи. Материя была тяжелым философским крестом, который он нес всю свою долгую жизнь, и временами его великая сила мысли была настолько измотана ею, что возникали словосочетания, в которых абсолютно ничего нельзя было придумать. С одним из них мы уже сталкивались выше. Там дело было «наиболее объективная абстракция пространства, времени и причинности», что живо напоминает гегелевскую «идею в ее инаковости».
Сопровождая Шопенгауэра в его многогранных странствиях, мы сначала находим многообразные объяснения материи на субъективной почве. Основные отрывки следующие:
–
(Мир как воля и представление. I. 10.)
–
(О четверояком корне достаточного основания. 28.)